L'infaillibilité papale, pour les exposants de la doctrine au dix-neuvième siècle, se référait à l'inerrance des déclarations papales officielles et au caractère infaillible de la mission d'enseignement papale; le rocher de Pierre, disait-on, ne succomberait pas à la marée d'erreur doctrinale qui avait englouti le monde occidental moderne. La promotion de cette doctrine était liée à la montée de l'ultramontanisme à partir de la fin du XVIIIe siècle. L'ultramontanisme a affirmé la souveraineté absolue du pape sur l'Église catholique, en opposition au gallicanisme, une tradition de l'Église française, et au fébronisme allemand (d'après «Febronius», pseudonyme de Johann Nikolaus von Hontheim, évêque adjoint de Trèves [1701–1790]) ; ces dernières doctrines décrivaient la direction de l'Église en termes collégiaux, comme appartenant au corps des évêques, parmi lesquels le pape avait simplement la primauté. Ceux qui ont insisté pour une déclaration officielle de la doctrine de l'infaillibilité papale y voyaient une condition préalable
fermeture des rangs au sein de l'Église catholique autour de la papauté, face aux menaces du libéralisme et de l'anticléricalisme. La doctrine a été principalement promue au début par le bas clergé et les publicistes laïcs et a eu un large soutien parmi les fidèles catholiques au milieu du XIXe siècle; les attitudes des évêques, qui voyaient souvent leur propre position comme menacée, étaient mitigées. C'était une question centrale du Concile Vatican I de 1869–1870, une assemblée d'évêques convoquée par le pape Pie IX. Son objectif premier, dans la continuité du tristement célèbre Syllabus des erreurs de 1864, condamner le libéralisme et le principe de la tolérance religieuse, devait armer doctrinalement l'Église face aux «erreurs» dérivant du rationalisme. Le clergé, les religieuses et les laïcs pieux ont été mobilisés par des fanatiques ultramontains pour demander au pape de faire déclarer l'infaillibilité papale une doctrine de l'Église; l'initiative n'est pas vraiment venue du Vatican en premier lieu.
vatican i et infaillibilité
Le conseil était divisé entre, d'une part, une «majorité» infallibiliste, dirigée par les extrémistes Henry Edward Manning, archevêque de Westminster, et Ignaz von Senestrey, évêque de Regensberg en Bavière, et, d'autre part, la «minorité "opposé à une déclaration d'infaillibilité papale. Parmi ces derniers, certains considéraient la doctrine comme positivement fausse, mais la plupart affirmaient que sa déclaration était «inopportune», en raison de son impact probable dans le monde en général; cela aliénerait davantage les protestants et les chrétiens d'Orient et creuserait le fossé entre l'Église et le monde du libéralisme. Ils craignaient également une forme de déclaration qui renforcerait le parti ultramontain extrême. Les dirigeants de la «minorité» au sein du conseil étaient Feélix Dupanloup, évêque d'Orleeans, Georges Darboy, archevêque de Paris, Wilhelm Emmanuel von Ketteler, archevêque de Mayence, le cardinal Friedrich von Schwarzenberg, archevêque de Prague, et le puissant Joseph Georg Strossmayer, évêque de Djakovo, porte-parole de la minorité slave en Hongrie. En dehors du conseil, Johann Joseph Ignaz von Döllinger, professeur d'histoire de l'Église à Munich, était l'adversaire le plus combatif de l'infallibilisme. Son élève l'historien Lord John Acton a joué un rôle clé dans la consolidation du groupe de ceux qui s'opposent à une définition infallibiliste, assurant la liaison entre les évêques de Rome et exploitant ses liens avec le gouvernement de William Gladstone en Grande-Bretagne et celui du prince Chlodwig zu Hohenlohe-Schillingsfürst en Bavière. Les gouvernements britannique, français, italien et divers allemands craignaient qu'il ne soit utilisé pour étayer les revendications théocratiques de contrôle papal sur les affaires de l'Etat, tandis que le gouvernement italien craignait que cela aggrave la «question romaine» en développement. Gladstone craignait que cela ne compromette sa politique de tolérance religieuse en Irlande et alimente l'intolérance protestante en Grande-Bretagne. C'est le ministère libéral de Hohenlohe en Bavière officiellement catholique qui a pris l'initiative, en liaison avec Döllinger. Le 9 avril 1869, Hohenlohe envoya une circulaire à tous les gouvernements européens suggérant une intervention conjointe pour empêcher une déclaration conciliaire d'infaillibilité papale qui, selon lui, soumettrait le civil au pouvoir ecclésiastique et donnerait un sceau d'approbation à la Programme. L’initiative n’a pas abouti. Les gouvernements de la France, de l'Autriche-Hongrie, du Bade et de la Prusse, même s'ils partageaient les préoccupations de Hohenlohe, refusèrent d'intervenir auprès de la papauté.
La clause sur l'infaillibilité papale, dans la quatrième section de la constitution Pasteur Aeternus (L'éternel pasteur) du 18 juillet 1870, voté par le concile après le départ des anti-infallibilistes engagés, déclara que lorsque le pape déclara une doctrine ex cathedra - c'est-à-dire en vertu de son autorité apostolique suprême - il exerça l'infaillibilité que Christ avait promis à l'église et il n'y avait aucun appel de sa décision. C'était une formule ambiguë qui ne répondait aux revendications ni de la «minorité» ni des infallibilistes extrêmes (y compris maintenant Pie IX), qui avaient voulu que le pape soit déclaré jouissant du privilège de l'infaillibilité indépendamment du corps de l'Église. Les extrémistes, cependant, l'ont présenté comme un triomphe et des pressions ont été exercées contre les interprétations libérales de la formule. Les évêques français ont accepté la définition avec plus ou moins d'empressement, ceux qui ont des réserves étant soumis à une forte pression du bas clergé et des laïcs militants. Une forte réaction anticonciliaire en Allemagne, menée par Döllinger, a provoqué une fermeture des rangs en faveur de l'acceptation parmi les évêques allemands, sous la direction de Ketteler. Les réserves étaient particulièrement marquées parmi les évêques tchèques et hongrois. En Allemagne, des anti-infallibilistes, dirigés par le profane Johann Friedrich von Schulte, professeur de droit canonique à Prague, se séparèrent pour former la Vieille Église catholique, fondée au congrès de Munich en septembre 1871, qui recruta notamment parmi les fonctionnaires, les universitaires et la classe moyenne en général.
réactions gouvernementales à la définition
Le 25 juillet 1870, le gouvernement des Habsbourg d'Autriche-Hongrie abrogea le concordat qu'il avait signé avec la papauté en 1855 et par lequel il avait relâché le contrôle de l'État sur l'Église. Maintenant, il a déclaré que la définition de son infaillibilité avait fait de la papauté une institution différente de celle avec laquelle elle avait contracté en 1855. Les réactions dans les cercles de gouvernement italiens étaient étouffées, et, en fait, la question de l'infaillibilité papale n'a pas été utilisée par le papauté pour soutenir ses affirmations concernant sa perte de puissance temporelle. En 1872, Otto von Bismarck, qui, ironiquement, s'était opposé aux appels bavarois à l'intervention diplomatique en 1869, utilisa le prétexte de la définition de l'infaillibilité papale pour lancer le Kulturkampf (guerre pour la culture) en Prusse, établissant un modèle pour les gouvernements d'autres États allemands. Sans doute cherchait-il à exploiter les divisions entre catholiques allemands et, en particulier, entre les fonctionnaires catholiques libéraux favorables à une Allemagne unifiée et les militants religieux populaires, souvent anti-prussiens. Dans le cas, cependant, le Kulturkampf tendait à provoquer une plus grande unité parmi les catholiques allemands et une certaine guérison des divisions sur la question de l'infaillibilité papale.