Arrivées anticipées. Les anglicans étaient d'abord concentrés principalement dans les colonies de Chesapeake du Maryland et de la Virginie. Ils ont été inclus dans le diocèse de l'évêque de Londres, qui leur a accordé peu d'attention au XVIIe siècle. Parce que leur clergé devait être ordonné par des évêques, qui résidaient tous en Angleterre, les provinciaux dépendaient de tous les ministres qui viendraient dans les colonies. Peu d'entre eux voulaient échanger leurs confortables paroisses chez eux contre les rendez-vous mal payés, le statut de personne à charge et les conditions primitives des colonies du sud. Ici, les laïcs contrôlaient l'église, élisaient leurs ministres et refusaient de leur offrir une nomination permanente. Les congrégations employaient les prédicateurs année après année afin qu'ils puissent garder le contrôle. La plupart de
le clergé qui est venu était la lie qui n'a pas pu trouver une paroisse en Angleterre. Rares sont ceux qui ont offert une instruction religieuse, de la discipline ou même un exemple moral à leurs paroissiens. Si un pasteur touchait un cordon spirituel chez les individus, ils restaient privés dans leur piété et coexistaient avec leurs voisins plus apathiques au sein d'une église formaliste.
Église et société. L'Église d'Angleterre était importante dans la vie de Chesapeake mais d'une manière différente de celle de l'Église puritaine en Nouvelle-Angleterre ou des réunions des Quakers dans les colonies du milieu. Dans le sud, il a servi à renforcer le pouvoir de la classe de la noblesse, qui a servi comme les sacristes de la paroisse. Ces hommes s'occupaient de toutes les finances de l'église, déterminaient qui devait recevoir l'aide publique, enquêtaient sur les plaintes contre le ministre et menaient généralement les affaires quotidiennes de la paroisse. Le poste de sacristie était le premier échelon de l'échelle du pouvoir politique que des membres de la noblesse gravissaient en se rendant aux bureaux de toute la colonie. Les contribuables se voyaient imposer un taux fixe pour payer le ministre et les activités de la paroisse. Souvent, la taxe figurait sur le tabac, que presque tout le monde cultivait et que les ministres pouvaient vendre pour leur soutien.
Culte. Les services religieux ont fourni les rituels communautaires qui unissaient ces peuples dispersés. Les services comprenaient des prières tirées du Livre de la prière commune, la lecture des Écritures et un sermon; la communion était servie quatre fois par an. Quiconque avait été confirmé en tant que membre d'église et semblait avoir un solide caractère moral pouvait participer au Dîner du Seigneur. Les sermons ont souligné l'opportunité de la déférence envers les supérieurs sociaux et l'ordre moral de la société hiérarchique. Les services ont permis à tous de se rassembler pour échanger des nouvelles et faire des affaires avant le début du service. Une fois que les classes inférieures se sont installées pour le culte dans l'église, la noblesse a défilé pour prendre leurs bancs de choix; parfois ils n'entraient pas du tout.
Blair. L'arrivée du révérend James Blair en 1689 a marqué le début de la croissance soutenue de l'Église anglicane. Il était le commissaire, ou représentant personnel, de l'évêque de Londres, qui supervisait l'église coloniale. Cet homme énergique et capable était déterminé à centraliser toute l'autorité et l'administration de l'Église entre ses mains et à l'utiliser pour promouvoir la religion et façonner le clergé en de véritables chefs spirituels. La gentry dans la sacristie a résisté à ses efforts de centralisation, mais il a amélioré la conduite du clergé existant et a attiré des ministres plus instruits dans les colonies. À la suite de ses efforts, le Maryland a établi l'anglicanisme en 1702, tout comme la Caroline du Sud en 1706, créant dix nouvelles paroisses dans le processus et encourageant l'élite de Charleston à ériger l'élégante église St. Philip.
Les efforts de Spg Blair reçurent un soutien en 1701 lorsque le révérend Thomas Bray créa la Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (SPG) spécifiquement pour renverser l'embarras que l'Église anglicane coloniale était devenue pour l'Église mère. La Société a fourni un soutien partiel aux ministres des paroisses existantes et aux missionnaires itinérants entièrement financés qu'elle a envoyés pour organiser des congrégations et évangéliser parmi les Amérindiens et les esclaves. La qualité des ministres anglicans s'est nettement améliorée sous cette direction centralisée, et ils se sont répandus dans les colonies, apportant l'anglicanisme dans de nouveaux domaines et renforçant les congrégations déjà existantes. Les missionnaires ont apporté le message au sud de Yamasee et au nord de l'Iroquois avec un succès mitigé. Cependant, ils ont fait des progrès constants dans la conversion et le baptême des esclaves. En Nouvelle-Angleterre, le SPG a dépensé une grande partie de son énergie pour essayer d'affaiblir la domination de l'Église congrégationaliste. Les colonies moyennes ont fourni un terrain exceptionnellement fertile avec leur grande population d'immigrants récents qui avaient soif de services religieux dirigés par n'importe quel ministre protestant. Lorsque l'ancien quaker George Keith est revenu aux colonies comme missionnaire, plusieurs de ses anciens partisans l'ont rejoint dans l'Église anglicane. Avec le plein pouvoir de l'Église d'Angleterre derrière le SPG, les missionnaires se sentaient en sécurité pour mettre l'accent sur la piété, discipliner les laïcs immoraux et signaler tout laxisme ministériel à leurs supérieurs à Londres. Bref, ils ont commencé à rétablir l'organisation et la structure qu'ils avaient connue en Angleterre. Ils ont eu le plus de succès dans les centres urbains où l'élite riche était attirée par le rationalisme large et libéral, le culte digne et la discipline de l'église clémente qui caractérisait l'anglicanisme.
Grande défection. Au début, les missionnaires de la Nouvelle-Angleterre étaient considérés comme des étrangers: des Anglais envoyés pour imposer l'Église haïssée d'Angleterre à des colons imprudents. Ce point de vue, cependant, a changé après que Timothy Cutler, recteur du Yale College, a conclu les exercices de début de 1722 par une prière anglicane, puis a conduit trois des diplômés les plus prometteurs dans le giron anglican. Ils ont navigué pour l'Angleterre pour être ordonnés et sont revenus diriger les églises dans les villes. Ils ont souffert du harcèlement local et n'ont pas bénéficié du statut social et du soutien gouvernemental de leurs collègues de la Congrégation, mais leur engagement était ferme. Ils étaient ravis de l'augmentation du nombre de membres qui a résulté du Grand Réveil, lorsque ceux qui étaient fatigués des excès émotionnels ont cherché refuge dans la théologie rationnelle et les services de culte ordonnés des anglicans.