Depuis le mouvement d'Oxford, ce terme a été couramment utilisé pour désigner l'aile catholique du mouvement de la haute église au sein de la Communion anglicane. De façon quelque peu ambiguë, l'utilisation du terme recouvre deux mouvements au sein de l'anglicanisme moderne qui, bien que manifestement liés, ne coïncident pas toujours: la renaissance des principes catholiques dogmatiques, sacramentels et liturgiques, et le mouvement ritualiste. Les personnalités marquantes du mouvement d'Oxford n'étaient pas des innovateurs liturgiques, mais des adeptes fidèles des prescriptions du livre de prière commune interprété selon ce qui était perçu comme le catholicisme de l'Angleterre d'avant la Réforme. À cet égard, les anglo-catholiques du XIXe siècle étaient à l'avant-garde pour relancer l'utilisation du sarum avant la Réforme comme un véritable rite liturgique de l'Angleterre catholique avant la Réforme.
À ses origines, le mouvement ritualiste était la conséquence naturelle du tractarisme. Il était inévitable que la renaissance au sein de l'Église d'Angleterre des doctrines catholiques concernant les sacrements et le culte public aboutisse à un désir d'exprimer ces croyances extérieurement à travers un symbolisme religieux approprié. Cette conséquence naturelle a été renforcée dans les années qui ont immédiatement suivi le mouvement d'Oxford par une appréciation croissante des valeurs esthétiques en Angleterre, un mouvement qui, bien que non religieux dans ses origines, a conduit à une réaction contre le puritanisme qui caractérisait la pratique liturgique contemporaine.
Positions doctrinales et pratiques ritualistes. L'engagement doctrinal fondamental du mouvement d'Oxford au principe de la succession apostolique, en plus de constituer une protestation contre la protestantisation de l'Église d'Angleterre et les incursions du libéralisme religieux, était aussi, au moins implicitement, une affirmation de la liberté de l'Église contre toute ingérence injustifiée. par l'Etat. En tant que tel, il a rencontré de nombreux défis au cours des années qui ont immédiatement suivi le mouvement d'Oxford. En 1850, dans l'affaire Gorham, le Conseil privé se prononça en faveur d'un pasteur, dont les vues sur le baptême avaient été jugées peu orthodoxes par son évêque, et lui permit d'enseigner que la doctrine de la régénération baptismale était une question ouverte. En 1853, le Conseil privé a rendu un jugement sur l'Eucharistie, soutenant l'acquittement par la Cour des Arches de l'archidiacre George Denison de Taunton, qui avait nié la doctrine de la Présence Réelle.
En plus d'une telle opposition aux positions doctrinales de l'anglo-catholicisme, ses pratiques rituelles ont également été critiquées. La rubrique ornements du Livre de la prière commune de 1559 était suffisamment ambiguë pour permettre au clergé anglo-catholique d'introduire l'utilisation des vêtements eucharistiques. Après des efforts infructueux pour faire changer la rubrique, Abp. Archibald Tait a obtenu le passage du Public Worship Regulation Act (1874), qui a ensuite été rendu plus radical par les amendements de Lord Anthony Shaftesbury. Quatre ecclésiastiques ont été emprisonnés pour violation contumace de cette loi. La pratique de la confession par le clergé anglo-catholique a également suscité une vive opposition. Dans ce cas, cependant, la pratique avait la sanction explicite du livre de prières, de sorte que ses adversaires ont été forcés de faire pression pour la révision de la formule d'absolution dans la Visitation des malades.
Au milieu du XXe siècle, la plupart des pratiques dont les anglo-catholiques ont souffert au XIXe siècle ont été prises comme une évidence, et la préoccupation majeure de leurs descendants spirituels est née du désir d'éléments protestants au sein de l'Église d'Angleterre. pour s'unir aux corps non-conformistes. Les convocations de Canterbury et York de 20, concernant les relations entre l'Église du sud de l'Inde et l'Église d'Angleterre, ont produit une crise de conscience pour certains anglo-catholiques qui croyaient que l'épiscopat anglican, en déclarant les ordres de la nouvelle église équivalent au sien, avait défini l'intention du rite d'ordination anglican dans un sens clairement hérétique. Une autre crise de conscience est survenue dans la dernière partie du 19e siècle, lorsque l'Église épiscopale américaine, suivie par la plupart des membres de la Communion anglicane, y compris l'Église d'Angleterre, ont commencé à ordonner des femmes. De nombreux anglo-catholiques, sans rejeter en principe la possibilité de l'ordination des femmes, ont estimé que ce n'était pas une décision qui pouvait être prise unilatéralement par les anglo-catholiques. Au contraire, s'il devait y avoir un changement, il devait être fait au niveau d'un concile œcuménique promulguant une position commune pour toutes les Églises professant faire partie de l'ancienne foi catholique et apostolique. En raison de cela, ainsi que d'autres déceptions face à ce qui était perçu comme un libéralisme doctrinal et théologique dans l'anglicanisme, de nombreux anglo-catholiques ont quitté l'anglicanisme pour embrasser le catholicisme romain, l'ancien catholicisme et l'orthodoxie byzantine. D'autres ont choisi de rester pour travailler pour le changement au sein de la Communion anglicane. Dans l'Église d'Angleterre, un système de visiteurs épiscopaux (affectueusement appelés «évêques volants») a été mis en place dans les années 1955 pour les anglo-catholiques qui ne pouvaient, en toute conscience, accepter la décision de leurs évêques locaux de participer à l'ordination des femmes.
Sur une question différente, le mouvement ritualiste au sein de l'Église d'Angleterre a récemment été affecté par les courants de changement liturgique provoqués par le Concile Vatican II. L'effort d'être plus romain que romain, qui a parfois conduit les anglo-catholiques à adopter des pratiques liturgiques déplorées par les liturgistes catholiques, est devenu plutôt inutile à la lumière de la constitution sur la liturgie édictée par le concile du Vatican II. Alors que certains anglo-catholiques ont choisi de s'allier aux traditionalistes catholiques luttant contre le renouveau liturgique de Vatican II, d'autres anglo-catholiques ont adopté les principes de la réforme liturgique de Vatican II.
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[s. marron / eds.]