En tant que collectif qui a vécu et créé son histoire pour la plupart non seulement dans la diaspora mais parmi un vaste éventail de peuples «hôtes», la communauté juive à travers les générations a été fortement marquée par la nécessité de négocier, d'une part, des éléments de identité comprise comme étant partagée avec tous les juifs à tout moment et en tout lieu et, d'autre part, motifs et pratiques culturels partagés avec leurs voisins non juifs.
Sépharades et ashkénazes
La vision juive médiévale divisait le monde entre Edom (la chrétienté) et Ismaël (le royaume de l'islam), et le monde juif était également bifurqué (par exemple, par Maïmonide) en Galut Edom (Juifs sous la croix) et Galut Ismaël (Juifs sous le croissant). Plus largement, et se poursuivant à peu près tout au long du deuxième millénaire chrétien, la plupart des Juifs du monde ont généralement été considérés comme appartenant à deux sous-groupes majeurs. Un groupe est appelé Séfarade, un terme dérivé du nom hébreu de l'Espagne. Le terme désignait à l'origine uniquement les juifs ibériques, mais après l'expulsion des juifs de la péninsule ibérique en 1492, il a été familièrement élargi pour inclure toutes les communautés juives de la périphérie méditerranéenne, du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord. Le deuxième groupe est connu sous le nom de Ashkenazim. Ce terme est dérivé du mot hébreu désignant les terres allemandes et a été utilisé pour décrire pratiquement toutes les communautés juives du nord, de l'ouest et de l'est de l'Europe, qui partageaient l'idiome yiddish jusqu'à l'ère moderne. Jusqu'au XIXe siècle, l'ancien groupe était plus nombreux, mais la population ashkénaze a augmenté de façon spectaculaire à l'ère moderne. Depuis la création de l'État d'Israël, cependant, des universitaires et des militants se sont efforcés de promouvoir l'identité collective et l'héritage culturel des juifs arabophones en les distinguant, d'une part, des «vrais» séfarades (communautés de langue ladino qui retracent leur origine dans la péninsule ibérique) et, d'autre part, des ashkénazes largement laïques qui ont fondé les institutions sionistes centrales. Il est également entendu au début du XXIe siècle que la bifurcation de la judéité en identités séfarade et ashkénaze a occulté la persistance obstinée des identités communautaires juives dans des régions largement dispersées du monde telles que l'Éthiopie, l'Inde et la Chine, et des groupes juifs non arabes. , plus particulièrement les Karaites.
Fondements et contingences
Naturellement, ce qui est souligné dans la liturgie religieuse, dans la littérature traditionnelle et dans la mémoire collective contemporaine sont les marques supposées «constantes» de l'identité juive: étude et adhésion aux lois de la Bible et (en particulier) du Talmud et d'autres gloses rabbiniques et codex; l'observance du sabbat hebdomadaire et des fêtes qui marquent le calendrier annuel (lunaire); solidarité avec les juifs des régions éloignées, en particulier ceux dont la sécurité est menacée à un moment donné; et une compréhension commune que Sion est à la fois l'origine et la destination eschatologique de tous les Juifs du monde entier.
La continuité de l'identité juive dans la diaspora peut être attribuée non seulement à l'existence de ces textes et rituels en tant que «patrie portative», mais aussi au maintien de l'ordre des limites de l'identité de l'intérieur (à travers des structures communales autonomes) et de l'extérieur (à travers la discrimination sociale et législation restrictive promulguée par les autorités religieuses et laïques chrétiennes et musulmanes). De plus, tout Juif du monde prémoderne qui s'éloignait trop de sa compétence dans la culture juive risquait une perte de statut douloureuse. D'où l'histoire du juif du village si analphabète que ses compagnons de congrégation se moquaient de lui comme "Zalmen le goy [gentil]". Quand le rabbin les a avertis de ne pas être aussi cruels, ils ont obéi mais d'une manière qui a creusé encore plus profondément, l'appelant à la place "Zalmen le Yid [Juif]".
Cependant, la tradition reconnaît également que la capacité des juifs à s'identifier comme, sinon nécessairement à sympathiser avec, les non-juifs est également précieuse pour la communauté juive et sa survie. L'histoire récitée chaque année par les communautés juives à l'occasion de la fête de Pourim est ici exemplaire: l'empereur Assuérus dans l'ancienne Perse organise un concours pour trouver la plus belle femme du royaume et en faire sa reine, et la fille juive Esther est sélectionnée. Tout au long du processus de sélection et au début de son règne, elle cache à l'empereur le fait de sa naissance juive, ne le révélant qu'en dénonçant l'auteur d'un complot visant à tuer tous les juifs de l'empire. Une morale claire de cette histoire est qu'à certains moments, la prétention d'un individu de ne pas être juive peut profiter à toute la communauté.
Questions de genre
La judéité est souvent implicitement confondue avec la masculinité puisque la participation au rituel et à l'étude textuelle était souvent limitée aux hommes. En effet, comme la plupart des identités de groupe, en particulier peut-être en Occident, la judéité est explicitement patriarcale. Cependant, pendant des siècles, la judéité en tant qu'identité transmise à la naissance a été déterminée de manière matrilinéaire. La contribution des femmes à la transmission et au renouvellement constant de la judéité est souvent articulée uniquement en réponse aux critiques féministes du sexisme traditionnel, mais il ne devrait y avoir aucun doute que le rôle des femmes en tant qu'éducatrices et façonneuses des sensibilités des nouvelles générations juives a toujours été indispensable.
Modernité et au-delà
Sous la pression des tendances modernes de sécularisation et de renforcement de l'État, le mélange unique d'un sentiment d'unité centrale et de flexibilité adaptative qui a soutenu les communautés diasporiques juives pendant des millénaires a été massivement affaibli. Chez les juifs comme chez les non-juifs, l'identité collective des communautés autonomes en est venue à être perçue comme contraire à la modernité. Les débats ont fait rage pendant des décennies pour savoir si l'identité juive était principalement religieuse, nationale ou raciale; et les mouvements de réforme, la création d'un État-nation juif (en Palestine ou ailleurs) et l'élimination de la différence juive par les mariages mixtes et l'assimilation ont été promus en conséquence. Depuis les Lumières jusqu'à la montée du fascisme européen, on croyait généralement qu'il était possible pour les Juifs de s'identifier à la fois à leurs coreligionnaires partout et à leurs concitoyens de leur pays de résidence.
Depuis la Seconde Guerre mondiale, il est courant que les deux piliers de l'identité juive partagée soient la mémoire du génocide nazi et l'identification avec l'État juif d'Israël. Cependant, depuis les dernières décennies du XXe siècle, ces accents ont été contrés, ou du moins équilibrés, par un engagement renouvelé avec la tradition textuelle juive et par une réinvention de la tradition liturgique et rituelle, tous deux mettant plus que jamais l'accent sur la objectif de faire des femmes des participants égaux dans l'identité juive. Ces phénomènes, ainsi que la régénération dramatique des communautés juives orthodoxes, démontrent la vitalité continue des capacités juives pour la négociation d'identités juives et humaines multiples.