Jongo, également connu sous le nom de caxambu or tambu, est un genre de danse et de musique des communautés noires du sud-est du Brésil. Il est issu des danses exécutées par des esclaves qui travaillaient dans les plantations de café de la vallée de Paraíba, entre Rio de Janeiro et São Paulo, ainsi que dans les fermes de certaines régions de Minas Gerais et d'Espírito Santo. Jongo est membre d'un groupe plus large de danses afro-brésiliennes, comme tambour, tambour créole Zambê, qui présentent de nombreux éléments en commun, y compris l'utilisation de tambours accordés, la forme d'appel et de réponse du chant de groupe, le langage poétique utilisé dans les chansons et le nombril, une étape distinctive où deux danseurs se frappent le ventre. Ces éléments suggèrent des liens étroits avec les pratiques culturelles des peuples de langue bantoue d'Afrique centrale et australe, en particulier du Congo, de l'Angola et du Mozambique, d'où provenaient la plupart des esclaves qui travaillaient dans les fermes du sud-est du Brésil.
Les jongos ont généralement lieu lors d'une soirée nocturne au cours de laquelle plusieurs personnes dansent par paires ou en cercle, au son de deux tambours ou plus, tandis qu'un soliste chante de courtes phrases auxquelles le groupe répond. Les tambours, construits à partir de troncs d'arbres creux recouverts de peau d'animal dans l'une des extrémités et accordés par la chaleur d'un feu de joie, sont appelés caxambu or tambu (le plus gros) et Candongueiro (le plus petit). D'autres instruments peuvent également être utilisés, comme un tambour à friction large et à faible pas, appelé chienne or angoma-puita, et un hochet fait de paille et de petites perles, appelé malheur, inguaiáou angie. Chansons Jongo, également appelées points, sont chantés en portugais mais peuvent inclure des mots d'origine africaine. Souvent improvisés, ils sont de plusieurs types, chacun ayant une fonction particulière: le points de louange sont utilisés pour saluer les entités spirituelles, les propriétaires de la maison et les ancêtres; la points de vue or bizarria sont chantés à des fins ludiques, pour animer les danseurs ou comme véhicule pour des commentaires satiriques; la points de demande, porfiaou gurumenta sont utilisés par des chanteurs qui se défient avec des énigmes qui doivent être déchiffrées par l'adversaire.
Sur les plantations de café au XIXe siècle, les jongos occupaient une position intermédiaire entre cérémonie religieuse et diversion profane. Effectués le week-end ou à la veille des vacances, ils étaient souvent la seule forme de divertissement disponible pour les esclaves, et aussi la seule occasion d'accomplir des rites religieux africains interdits, même déguisés en danses profanes. L'utilisation de termes africains, combinée à un langage métaphorique riche, rendait les chansons jongo obscures pour les maîtres blancs, fournissant ainsi un moyen d'expression de la critique sociale et des messages cryptiques d'un esclave à l'autre.
L'esclavage a été aboli en 1888 et au cours des décennies suivantes, de nombreux anciens esclaves et leurs descendants ont déménagé dans les villes du sud-est du Brésil, amenant le jongo avec eux. À Rio de Janeiro, au début du XXe siècle, des jongos étaient régulièrement joués dans plusieurs bidonvilles (bidonvilles) tels que Salgueiro, Mangueira et Serrinha. Parce que beaucoup des fondateurs des premières écoles de samba de Rio étaient également jongueiros, il est probable que le jongo ait influencé la naissance de la samba en tant que genre musical moderne et urbain. Cette influence peut être remarquée, par exemple, dans match haut, un sous-genre de la samba dans lequel deux chanteurs ou plus se défient au moyen de vers improvisés, et dans le cuíca tambour à friction largement utilisé dans la samba, probablement une version plus aiguë de l'ancien chienne. Bien qu'au XXe siècle le jongo soit devenu essentiellement une diversion profane, il n'a jamais perdu complètement ses aspects religieux et est étroitement lié à Ombanda, une religion syncrétique mêlant croyances africaines, catholiques et spirites nées dans les premières décennies du XXe siècle. Jongo et Umbanda partagent une cosmologie commune, et de nombreux jongueiros sont pieux umbandistas.
Aujourd'hui, les jongos continuent d'être exécutés par des descendants d'esclaves dans au moins une douzaine de communautés, en milieu rural comme à la périphérie des villes. Depuis les années 1990, le jongo a connu un renouveau et est devenu plus largement connu comme une marque de la culture afro-brésilienne. Cela était dû en grande partie à Darcy Monteiro (1932–2001), également connu sous le nom de Mestre Darcy do Jongo. Un musicien professionnel et héritier d'une famille traditionnelle de jongueiros de Serrinha, Rio de Janeiro, Mestre Darcy a présenté le jongo à un public plus large à travers des enregistrements et des concerts.
Voir également Capoeira; Danse, diasporique
Bibliographie
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Gustavo Pacheco (2005)