Chercheurs itinérants. Au début du XIIe siècle, les érudits chrétiens occidentaux ont commencé à se rendre dans des villes d'Espagne, de Sicile, d'Antioche et de Tripoli, où ils sont venus
contact avec les œuvres de philosophes non chrétiens et a commencé à les traduire en latin. L'arrivée de Pierre le Vénérable en Espagne en 1142 a conduit à la première traduction du Coran, le livre sacré musulman, en latin. Dans les années 1240 Dalalat al-Ha'irin (Guide pour les perplexes, écrit 1190) par le grand penseur juridique et philosophe juif Moïse Maïmonide (1138-1204) de Cordoue, Espagne, a été traduit de l'arabe en latin et discuté dans les écoles chrétiennes, en particulier à l'Université de Naples, où Maître Pierre d'Irlande, le professeur de Thomas d'Aquin, a mis l'accent sur ce travail, qui a influencé non seulement Thomas d'Aquin mais aussi Meister Eckhart et d'autres penseurs médiévaux. Les chercheurs-voyageurs ont également découvert et rapporté des œuvres de philosophes arabes, en particulier Avicenne (Abū 'Alī al-Husayn ibn' Abd Allāh ibn Sīnā, 980-1037), du nord de la Perse (Iran) et d'Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198) de Cordoue. Les œuvres d'Avicenne sont devenues un aliment de base de la lecture et des commentaires universitaires, et sa métaphysique a influencé tous les philosophe occidentaux du XIIe siècle jusqu'à René Descartes inclus au XVIIe. Après 1230, tous les philosophes médiévaux lisent Aristote en conjonction avec les commentaires d'Averroès. En fait, il est devenu connu comme «le commentateur» et Aristote a été appelé «le philosophe».
Moïse Maïmonide. Comme l'écrit Colette Sirat, «Toute l'histoire de la pensée juive médiévale tourne autour de la personnalité de Maïmonide… il est le terme de référence comme Thomas d'Aquin l'est pour la scolastique, et ce n'est pas un accident mais plutôt la marque d'une profonde affinité que ce dernier cite si souvent Rabbi Moïse. Très consciente que la prophétie ne peut être exprimée par les sciences naturelles, Maïmonide a reconnu les limites de la raison humaine en parlant de la Divinité. Pourtant, il croyait fermement qu'il n'y a pas de conflit nécessaire entre la philosophie naturelle et la connaissance du Divin. En effet, une connaissance naturelle précise peut servir de préparation à la quête pour comprendre le Divin. Comme Thomas d'Aquin, Maïmonide tenait Aristote en haute estime. En effet, à la suite d'Aristote, il a montré que si l'on peut s'attendre à de la rigueur en mathématiques, elle est moins possible en morale et en compréhension religieuse; pourtant, ils ne manquent pas de fondement. Maïmonide était soucieux de la précision en parlant de Dieu. Il a contesté les penseurs qui ont utilisé un langage anthropomorphique pour décrire Dieu parce que Dieu n'a pas la forme humaine ou les attributs que ces mots impliquent. Au lieu de cela, il a souligné que la meilleure façon pour l'humanité de comprendre Dieu était de déterminer ce que Dieu n'est pas - c'est-à-dire en quoi il diffère des êtres humains. Sa théologie est celle du silence révérenciel face au mystère divin.
Averroës. En Afrique du Nord, en 1168-1169, Averroës commença une série de commentaires sur les œuvres d'Aristote, dont certains - y compris l'œuvre d'Averroës sur Aristote Poétique- ont été traduits en latin au XIIIe siècle. Ses explications cohérentes des textes difficiles et elliptiques d'Aristote ont été un grand avantage pour les philosophes médiévaux de l'Europe occidentale. Indépendamment de leur désaccord avec Averroës sur l'interprétation des doctrines d'Aristote sur certaines questions philosophiques et théologiques, ils ont accueilli favorablement sa clarification d'Aristote. Les Averroës qui ont influencé les savants d'Europe occidentale étaient Averroës le philosophe. Ils ne semblent pas être au courant de ses écrits religieux et juridiques islamiques. Les adeptes de l'Europe occidentale de la philosophie d'Averroës étaient communément appelés «Averroistes latins» et comprenaient Siger de Brabant et Boet-hius de Dacie. Même s'ils étaient en désaccord avec Averroës sur des questions importantes, la plupart des philosophes médiévaux ont utilisé ses commentaires sur Aristote.
Avicenne. Certains érudits médiévaux considéraient Avicenne comme le philosophe le plus important après Augustin. Roger Bacon appelle Avicenne le «chef des philosophes». Autrement dit, Bacon croyait qu'il était le principal interprète d'Aristote, plus important même que le commentateur d'Aristote, Averroës. Avicenne était un expert médical, un logicien, un philosophe, un poète et un conseiller du gouvernement. Le plus important de ses travaux pour l'Occident chrétien était Al-Shifa ' (Guérison, écrit 1020-1027), une synthèse philosophique de la logique, de la physique et de la métaphysique. Dans la partie métaphysique influente de ce travail, qui traite de la structure de base de la réalité, Avicenne a fait une distinction importante entre l'essence (ce qu'est une chose; la définition de la chose) et l'existence (qu'une chose est). En un seul être, l'essence et l'existence sont identiques: cet être est Dieu. Par conséquent, Dieu existe nécessairement, son existence fait partie de sa nature même ou de sa définition. Tout autre être - qu'il soit ange, humain, animal, végétal, corps céleste ou objet terrestre inanimé - est un composé d'essence et d'existence. Par conséquent, toute autre chose n'est qu'un être possible, non nécessaire, et si elle doit exister, elle doit être introduite et préservée dans l'existence par une cause extérieure à elle-même. Avicenne a également fait une distinction importante entre une âme spirituelle et un corps vivant, et il a aidé à attirer l'attention sur le fait que l'être humain est composé d'une «pluralité de formes» (ou de structures essentielles, y compris minérales, végétatives, animales et rationnel).