Le terme mysticisme désigne généralement un complexe de croyances et de pratiques liées à l'expérience personnelle du divin. Une grande partie, mais pas la totalité, de la pensée et de la pratique mystiques dérivent ou s'inspirent de doctrines religieuses formelles, mettant l'accent sur les pratiques réflexives, introspectives et méditatives comme les clés pour cultiver la perception et la conscience qui mèneront finalement à la connaissance et à la communion avec le divin.
Quand on se tourne vers le mysticisme dans la pensée africaine, et plus particulièrement vers les principes mystiques existant dans les croyances et pratiques religieuses autochtones, la définition occidentale commune est nécessairement modifiée. Mysticisme continue de décrire le domaine de l'interaction entre l'humanité et le divin ou surnaturel, mais en raison de la nature prédominante des systèmes de croyances autochtones africains, l'orientation et les manifestations des pratiques mystiques sont d'un caractère différent. L'orientation est sociale et utilitaire, et les manifestations se produisent dans la structure des rites indigènes; les pratiques mystiques visent à répondre aux besoins de la société, et elles n'existent pas en tant que corps séparé de pratiques. Cela reflète la cosmologie africaine générale et la compréhension des arènes d'interaction entre l'humanité et le divin ou surnaturel.
Cosmologie et interaction
La cosmologie africaine, en général, pose trois catégories d'agents: Dieu, les esprits et l'homme. Un Dieu suprême, qui est le créateur de l'univers et de tout ce qu'il contient, est reconnu et vénéré dans les pratiques autochtones, à travers les libations, les louanges et les proverbes. Bien que la connaissance de son existence soit présente, la majorité des croyances et des rites autochtones ne se concentrent pas sur Dieu et ne visent pas à rapprocher l'individu de lui. Dieu est une réalité reconnue, mais lointaine, quelque peu nébuleuse.
Le mysticisme dans la pensée indigène africaine est:
distinct des conceptions du mysticisme dans le judaïsme, le christianisme et l'islam;
caractérisé par une orientation sociale et mondaine;
unis aux pratiques religieuses autochtones;
principalement axé sur l'interaction avec les esprits, plutôt que sur le Dieu suprême;
préservé et transmis par les traditions orales; et
ne vise pas l'unification avec le divin par l'éradication ou la purification du moi.
En plus de Dieu, il existe d'autres agents, généralement appelés esprits. Ces esprits font partie de la création, tout comme les humains, mais ils possèdent certains pouvoirs et capacités. Ils interagissent avec les êtres humains et ont un libre arbitre dans le monde.
L'homme, la troisième catégorie, est créé par Dieu et coexiste avec les esprits du monde. L'orientation humaine dans le monde est sociale, et l'action pour maintenir les liens sociaux et favoriser la cohésion sociale est tenue en haute estime et même considérée comme le principal objectif de la vie. Les humains peuvent, par affiliation réciproque et adoration des esprits, accéder à leur pouvoir et canaliser ce pouvoir à des fins positives ou négatives.
L'homme, dans ses efforts mystiques et spirituels, ne vise pas uniquement à acquérir la connaissance du Dieu créateur suprême par la contemplation et la négation de l'existence et du soi mondains; plutôt, étant orientée socialement, une personne cherche à obtenir une agence utilitaire qui favorisera le changement dans le monde. Les pratiques mystiques et spirituelles des traditions autochtones africaines ne se concentrent donc pas sur l'individu isolé; ils maintiennent une orientation et un but social. Le but de l'effort mystique n'est pas d'effacer la conscience individuelle ou la physicalité; il s'agit plutôt d'acquérir des connaissances et un pouvoir utilisables dans le monde humain.
Les individus et les esprits interagissent les uns avec les autres. Les laïcs peuvent avoir des rencontres avec des esprits, et ils peuvent également demander conseil et assistance physique de leur part. Les personnes qui sont initiées à des traditions autochtones spécifiques peuvent servir d'intermédiaire pour cette dernière forme d'interaction; les individus ne peuvent expérimenter le divin ou le surnaturel que dans une certaine mesure sans intermédiaire. En outre, le rôle de l’intermédiaire est d’une importance capitale car cette seule expérience n’est pas la fin; l'objectif est d'acquérir et d'utiliser des connaissances pour provoquer des changements dans la société humaine. Dans de nombreux cas, ces pratiquants, communément appelés prêtres, sont «choisis» par les esprits, comme en témoignent les crises physiques ou spirituelles. De telles crises sont vues comme des signes que l'individu doit être initié au service d'un esprit particulier. L'initiation se caractérise par un entraînement intensif rituel, spirituel, physique et intellectuel, qui se fait en isolement, sous la supervision d'un prêtre aîné. Les traditions et connaissances mystiques, préservées et transmises oralement, sont transmises du prêtre à l'initié et au-delà.
Une fois initiés, les prêtres et les autres pratiquants interagissent avec les esprits et cherchent de l'aide pour eux-mêmes et pour les autres. Une méthode courante est la transe de possession, généralement induite par la musique et la danse ou la consommation d'herbes ou de substances intoxicantes, dans laquelle l'esprit pénètre dans le corps du prêtre et communique des informations aux personnes présentes. Une autre forme courante d'interaction est la divination, l'exemple le plus connu étant le système complexe Ifa chez les Yoruba du Nigéria.
Les religions autochtones comparées au christianisme et à l'islam
L'impact du christianisme et de l'islam sur le continent africain a été et continue d'être profond. Dans la plupart des endroits, les pratiques et les religions autochtones coexistent et peuvent former de nouvelles traditions syncrétiques avec le christianisme et l'islam. Cela se traduit, de plus en plus, par le chevauchement et la combinaison de pratiques et de tendances mystiques. Beaucoup de ces manifestations, facilement observables aujourd'hui, prennent une forme qui s'écarte de la manifestation «pure» du mysticisme africain et est plus conforme à la compréhension commune du mysticisme. Néanmoins, en essayant d'isoler le mysticisme dans la pensée africaine indigène, il devient évident que le mysticisme africain est d'une variété différente de celle du mysticisme dans le christianisme et l'islam. Pour commencer, alors que le mysticisme dans le christianisme et l'islam se concentre principalement sur la connaissance et la communion avec le divin, le mysticisme africain se concentre sur l'interaction avec les esprits. Le mysticisme dans le christianisme et l'islam implique des pratiques telles que la méditation et l'ascèse qui obligent l'individu à se retirer du monde physique afin de subir une expérience subjective du divin et de la transformation qui en résulte. Le mysticisme africain conserve une orientation sociale et mondaine, tirant son but et sa valeur de sa fonctionnalité en effectuant des changements dans la société, plutôt que dans l'individu seulement. Le christianisme et l'islam sont basés sur des traditions prophétiques et des textes écrits. Leurs pratiques et croyances mystiques respectives ont évolué comme des «chemins» spécifiques au sein des traditions plus larges, différant parfois radicalement de la pratique courante. Ces chemins ont été documentés sous forme écrite et se sont développés en types de théologie. Le mysticisme africain indigène est dérivé de traditions orales qui ont évolué au cours de nombreux millénaires. Dans la plupart des cas, ces traditions ne sont pas contenues dans des textes formels et ne sont pas associées à des traditions prophétiques. Les pratiques et croyances mystiques sont intégrées dans la structure de croyance plus large et dynamique, qui n'a pas d'idéal prophétique.