Les religions traditionnelles africaines sont devenues le fondement de nouvelles religions créées à partir de l'expérience des Africains dans les Amériques. Appelées variées Vodou (Haïti), Santería (Cuba), Candomblé (Brésil) et Orisha (Trinidad), ces religions se sont développées en réponse à l'oppression physique, sociale et spirituelle de l'esclavage et de ses conséquences. Ce sont autant des systèmes de résistance, de rétention et d'adaptation créative que de religions. Leur persistance et leur progression au XXIe siècle témoignent de la volonté irrépressible de l’esprit humain dans l’histoire des Africains de la diaspora.
Le terme orisha fait référence aux divinités du panthéon Yoruba. Selon Bolaji Idowu (1994), le mot est un composite de deux idées: ou, "tête" et se, «source», suggérant la relation entre les divinités et le Dieu Tout-Puissant, Olodumare, d'où elles sont venues. La force de cette fondation / tradition Yoruba parmi les religions des Amériques est le résultat en partie de: (1) la concentration numérique des Yorubas dans les pays mentionnés; (2) leur arrivée relativement tardive (de la fin du XVIIIe au début du XIXe siècle) aux Amériques; et (3) la structure sophistiquée et résistante de leurs croyances religieuses.
La religion est devenue la source et le symbole de la résistance politique - comme l'a prouvé la Révolution haïtienne - ainsi que de la consolidation culturelle parmi les Africains. Ils étaient unis non seulement par la servitude de la couleur mais aussi par une cosmologie commune. Pendant et après l'esclavage, les églises chrétiennes ont diabolisé la théologie africaine et l'État colonial a criminalisé ses pratiques. Partout dans les Amériques, on peut trouver des lois interdisant ou proscrivant l'utilisation du tambour africain, un médium central du culte d'Orisha.
Ce qui avait évolué à la fin du XIXe siècle, cependant, était un amalgame de croyances qui, bien qu'enracinées dans la cosmologie yoruba, étaient uniquement adaptées à l'écologie sociale des Amériques:
- Plutôt que d'abandonner leur système de croyances ancestral, les Africains à travers les Amériques ont utilisé les coutumes chrétiennes auxquelles ils étaient exposés pour dissimuler et compléter leurs propres traditions. Par de tels moyens, Orisha a intégré et réconcilié ce que les chrétiens considéreraient comme des théologies contradictoires.
- Contrairement à l'Afrique, où des sanctuaires, même des villages entiers, sont consacrés à un orisha, à Trinidad un nombre quelconque de orisha sont représentés dans un seul sanctuaire et invités à participer à la ebo, ou fête organisée en leur honneur. De cette manière, toutes les divinités ancestrales et même les nouvelles sont reconnues.
- Tous les sanctuaires se trouvent dans des cours privées à Trinidad, la majorité étant détenue et dirigée par des femmes, bien que les hommes continuent d'administrer les principales fonctions rituelles. Les femmes étaient généralement le partenaire le plus stable de la communauté noire, certaines acquérant des biens par le biais de leur propre entreprise après l'émancipation.
L'histoire plus récente de la foi Orisha à Trinidad a marqué une croissance sociale et un progrès résultant de certains événements décisifs. Le tournant a été le mouvement Black Power du début des années 1970, lorsque les jeunes, instruits, principalement afro-trinidadiens, ont manifesté leur frustration face aux arrangements coloniaux dont ils avaient hérité. Certains se sont tournés - ou sont revenus - vers leurs traditions ancestrales pour satisfaire à la fois des besoins spirituels et politiques. Cette conscience africaine a été considérablement stimulée par la visite d'Etat en 1988 de l'Ooni d'Ife, chef spirituel de la communauté Yoruba / Orisha. L'héritage de cette visite a été la nomination d'un chef de la communauté locale Orisha et la création d'un Conseil des Anciens. L'arrivée au pouvoir de l'United National Congress, un parti hindouiste, en 1997, a remis en question l'hégémonie chrétienne qui prévalait dans la Trinité multiethnique depuis l'époque coloniale. La foi Orisha a reçu une reconnaissance officielle avec la légalisation des mariages Orisha et une concession de terres pour le développement des organisations religieuses africaines.
Les contacts croissants avec l'Afrique et à travers la diaspora ont également amené des changements dans la pratique et la personnalité de la religion. Des artistes de premier plan et des personnes de la classe moyenne se sont joints ou se sont associés ouvertement à Orisha. Les jeunes pratiquants intègrent le système de divination Ifa, offrent des prières en langue yoruba et célèbrent les fêtes ancestrales à ce nouveau seuil des Amériques où les dieux se débarrassent de leurs masques.
Voir également une; Vaudou; Religion et culture yoruba dans les Amériques
Bibliographie
Aiyejina, Funso et Orisa Gibbons. Tradition à Trinidad. Mona, Jamaïque: University of the West Indies, 2000.
Idowu, E. Bolaji. Olodumare: Dieu dans la croyance yoruba. New York: A & B Books, 1994.
Springer, Pearl. "Orisha et Spiritual Baptist Religion in Trinidad and Tobago." Dans À la croisée des chemins: religion et christianisme afro-caribéens, édité par B. Sankerali. Trinité-et-Tobago: Conférence des Églises des Caraïbes, 1995.
Warner-Lewis, Maureen. Les autres soleils de Guinée: la dynamique africaine dans la culture de Trinidad. Dove, Mass.: Majority Press, 1991.
gibbons rawle (2005)