Portes. portes ou, plus précisément, la Sublime Porte (bab-i âli) est un terme utilisé pour certaines institutions ottomanes liées au palais impérial et aux bureaux du grand vizir et du secrétaire d'État, plus tard ministre des Affaires étrangères (reisülküttab). Porte a également été utilisé comme synonyme d'Istanbul, la capitale de l'Empire ottoman. Le terme est entré dans la langue anglaise vers 1600, via le français (la porte sublime) et, finalement, l'italien (la porte sublime). Le sens littéral du terme est «porte élevée» ou «porte élevée», et «porte» a ici une signification symbolique et idéologique profonde, reflétant le caractère patrimonial de l'État ottoman. Il signifie ménage, sultanique ou grand vizirial, et est le point symbolique de la (non) acceptation, divisant les mondes intérieur et extérieur de ménages particuliers. Pour franchir le seuil (Der) de la maison et être autorisé à entrer par la porte (chapitre, chapitre) de la maison étaient des actes symboliques de l'acceptation de quelqu'un dans la société ottomane. Le même symbolisme de la porte et du seuil que les termes du palais du souverain et du principal bureau administratif de l'État se rencontre dans l'Égypte pharaonique, l'ancien Israël, l'Iran sassanide, l'Égypte mamelouke et le Japon médiéval.
Du palais au grand bureau vizirial
Du milieu du XVe au milieu du XVIIe siècle, en particulier dans la première partie de cette période, la Sublime Porte signifiait principalement le palais impérial, et en particulier sa section officielle (divan-i humayun, bab-i humayun). Peu à peu, le rôle du sultan aux réunions du conseil impérial avait changé. De participant actif, le sultan est devenu un spectateur, et même plus tard, son «stand du spectateur», une petite fenêtre donnant sur la salle du conseil, a été couvert de sorte que les membres du conseil ne pouvaient jamais être sûrs que le sultan surveillait ou non leurs délibérations.
En 1654, pendant le vizirat du derviche Mehmed Pacha, un bâtiment spécial a été affecté comme résidence dans laquelle le grand vizir devait vivre et convoquer les réunions du conseil impérial. Lorsque Köprülü Mehmed Pacha, le fondateur de la puissante famille viziriale Köprülü, fut nommé vizir, cette résidence lui fut donnée. Au début du XVIIIe siècle, les Ottomans avaient une idée claire du bureau du grand vizir comme un espace et une institution indépendants à la fois de la maison privée du grand vizir et de la résidence impériale. Cette indépendance institutionnelle est née de la séparation spatiale de la résidence privée du Grand Vizir des bureaux de la Haute Porte qui a eu lieu avant 1700. Le bâtiment a été détruit deux fois par un incendie, en 1755 et 1808, et a été victime des incendies ultérieurs. au XIXe et au début du XXe siècles.
La montée de la bureaucratie ottomane
La montée de la bureaucratie ottomane est un phénomène sans précédent dans l'histoire du monde préindustriel, de la Scandinavie au Japon. Le nombre de documents produits par les scribes ottomans est vraiment impressionnant, même si l'on ne compte que ceux qui existent encore, laissant de côté tout ce qui a péri à travers les âges. Des milliers de documents d'archives, par exemple, ont soigneusement noté la consommation de chewing-gum dans le harem, pour ne citer qu'un des cas les plus bizarres de diligence scribale. Pourtant, à l'époque de Bayezid II (dirigée de 1481 à 1512), les bureaucraties d'État et de palais n'avaient pas le sentiment fort de former une strate sociale et intellectuelle distincte, ni n'étaient-elles numériquement fortes. À cette époque, il n'y avait pas plus de deux douzaines de scribes de palais, bien qu'il y ait, bien sûr, des bureaucrates ad hoc supplémentaires qui venaient pour la plupart des rangs des érudits religieux. (uléma). Cependant, à la fin du règne de Soliman le Législateur (mort en 1566), les bureaucrates de la cour étaient devenus un corps vaste et défini connu sous le nom de «peuple de plume». (peniyye), qui se distinguent des élites militaires (seyfiyye) et intellectuels religieux (ilmiyye). Pour devenir bureaucrate, un garçon devait entrer en apprentissage entre douze et quatorze ans chez l'un des scribes du palais et travailler avec diligence sur la maîtrise de la calligraphie islamique et les règles d'une épistolographie ottomane compliquée influencée par les styles littéraires arabe et perse; il avait également besoin d'acquérir des connaissances cliniques spécifiques sur certaines surspécialisations. Chaque branche scribale avait ses propres secrets commerciaux et particularités, y compris des codes calligraphiques distinctifs. Certains des plus grands intellectuels ottomans avant les réformes Tanzimat du XIXe siècle, comme les polymathes Katib Çelebi (mort en 1657) et Huseyn Hezarfenn Efendi (mort en 1699), venaient du domaine des scribes et non de celui des intellectuels religieux.
Le grand vizir aurait sous ses auspices diverses chancelleries dirigées par des bureaucrates de haut rang directement responsables devant lui. Après le traité de paix de Karlowitz en 1699, le bureau de l'un d'eux, Réchauffeur de voyage, a pris de l'importance, avec de nombreux grands vizirs du XVIIIe siècle qui accèdent à leur poste depuis ce bureau. Deux des plus célèbres étaient Rami Mehmed Pacha et Koca Ragib Pacha, qui ont tous deux fait preuve de dons diplomatiques exceptionnels à une époque précaire pour l'empire. Rami Mehmed, avec le Grand Dragoman Phanariote Ottoman Alessandro Mavrocordato, a négocié le traité de Karlowitz, et Ragib a réussi à maintenir l'Empire ottoman hors de la guerre de Sept Ans malgré les pressions de diverses puissances européennes.
CONTACT AVEC L'EUROPE ET VUES EUROPÉENNES DU PORTE SUBLIME
Les attitudes des Européens envers la Sublime Porte en tant qu'institution ont commencé par une admiration excessive et se sont terminées par un mépris incontrôlé et sans fondement. Alors que Niccolò Machiavelli, le philosophe politique italien et l'humaniste Guillaume Postel n'avaient que de l'admiration pour le gouvernement du Grand Turc, le mépris était évident dans les œuvres de Charles-Louis de Secondat de Montesquieu et d'Edward Gibbon. La Sublime Porte considérait tous les contacts pacifiques avec les puissances européennes jusqu'en 1699 comme des actes de grâce unilatérale ottomane et voyait la guerre ou la trêve - pas la paix ou un échange diplomatique basé sur l'égalité - comme un état normal des relations. Cela se reflétait dans les cérémonies ottomanes vis-à-vis des envoyés européens. Le titre des dirigeants ottomans avait été considéré comme une expression de l'ordre mondial, et les Ottomans étaient donc déterminés à préserver la notion d'exclusivité du titre du sultan - Kayser-i Rum, ou César de l'Empire romain (byzantin) - niant systématiquement le Le droit des Habsbourg au même titre.
La situation a commencé à changer après 1699, lorsque les Ottomans ont dû accepter les puissances européennes comme des égaux, au moins dans les échanges diplomatiques. Pourtant, il y avait de nombreux jeux subtils dans lesquels les Ottomans ont essayé de gagner au moins le dessus de la cérémonie. Cela a donné lieu à des incidents diplomatiques graves en leur temps. Par exemple, le sultan ne communiquerait pas directement avec les envoyés étrangers; il donnerait plutôt des instructions en langue des signes au grand vizir, qui parlerait à l'envoyé. En 1700, Charles de Ferriol, l'envoyé de l'allié de longue date des Ottomans, la France, a provoqué un grave incident diplomatique et cérémonial en refusant de mettre son épée de côté en audience avec le sultan Mustafa II. Il a finalement dû quitter le palais sans terminer l'audience. Le chroniqueur ottoman Raşid a qualifié de Ferriol d '"envoyé fou" (deli elci).