A revendication territoriale est la poursuite de la propriété territoriale reconnue par un groupe ou un individu. Dans les États-nations modernes, la grande majorité de ces revendications ont été avancées par des peuples autochtones qui ont été dépossédés de terres et de ressources au cours de l'expansion impériale et de l'édification de la nation. Dans le contexte d'une montée en puissance mondiale du pouvoir politique autochtone depuis les années 1970, les dirigeants autochtones ont lancé des revendications territoriales dans le but de renverser la marginalisation des sociétés autochtones dans les pays dominés par des non-autochtones et de fournir un moyen de richesse et de sécurité. Alors que les peuples autochtones ont revendiqué des terres dans une grande partie du monde depuis au moins le début des années 1980 (voir Fondahl et al. Pour des exemples russes), ils sont devenus particulièrement bien développés dans les pays qui ont émergé des anciennes colonies de colons britanniques: Canada , aux États-Unis, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Comme pour tant d'autres luttes pour la reconnaissance des droits des minorités, les revendications territoriales sont souvent marquées par des protestations et des conflits entre, d'un côté, des ensembles de propriétaires fonciers, d'entreprises et de gouvernements qui devraient bénéficier du maintien du statu quo et, de l'autre côté, les peuples autochtones qui espèrent reprendre le contrôle du territoire et des ressources. Dans le contexte de la recherche et de l'étude en sciences sociales, la compréhension des revendications territoriales nécessite de prendre en compte l'intersection de la géographie, de la politique, de l'économie et du pluralisme social.
À la racine de la poursuite des revendications territoriales modernes se trouve l'affirmation titre par les peuples autochtones. Les requérants soutiennent qu'ils détiennent la propriété des terres et des ressources en raison de l'occupation et de l'utilisation à long terme de certains territoires. Ainsi, pour qu'une revendication territoriale soit engagée, le titre doit être vérifié et reconnu par les institutions juridiques d'un pays. Dans différentes juridictions, la reconnaissance du titre autochtone a beaucoup varié. Au Canada, par exemple, les revendications de propriété des autochtones sont appuyées par la Proclamation royale de 1763, dans laquelle la Couronne britannique a confirmé la propriété autochtone des terres et des ressources dans les colonies nord-américaines de Grande-Bretagne où une occupation et une utilisation évidentes étaient en évidence. En vertu de cette loi, les colons britanniques étaient tenus de négocier de bonne foi avec les peuples autochtones le transfert de terres et de ressources (Usher 2003, p. 377). Depuis le début des années 1990, les revendications de terres et de ressources avancées par un certain nombre de groupes autochtones de la Colombie-Britannique reposent sur le fait historique que les exigences de la proclamation n'ont pas été satisfaites dans la province (Rossiter et Wood 2005, p. 358-359 ). Les États-Unis, autre excroissance de la colonisation britannique, ont également reconnu l'existence du titre aborigène par la négociation de traités historiques entre le gouvernement fédéral et des groupes autochtones individuels (Hendrix 2005, p. 765). Les revendications territoriales modernes aux États-Unis, telles que celles avancées dans les années 1980 et 1990 par la Nation Shoshone de l'Ouest au Nevada (voir Luebben et Nelson 2002), sont le résultat de l'incapacité des gouvernements à respecter les termes de ces traités. En revanche, en Australie, la reconnaissance de l'existence d'un titre aborigène avant la colonisation par les colons britanniques n'est apparue qu'en 1992 avec une décision de la Haute Cour qui a inscrit le principe dans le corpus de common law du pays (Davies 2003, p. 28). Quoi qu'il en soit, cependant, une fois que le principe général du titre autochtone antérieur a été accepté par un État, les revendications territoriales des groupes autochtones peuvent alors être poursuivies afin de regagner ou d'affirmer clairement la propriété dans les cas où cette propriété n'a pas été remplacée par des dispositions légales reconnues. signifie, mais le contrôle pratique du territoire a été perdu au profit du gouvernement ou des intérêts privés.
Lorsque les institutions juridiques des pays reconnaissent l'existence d'un titre autochtone par rapport au territoire où le contrôle autochtone a été remplacé, elles imposent aux gouvernements et aux autres propriétaires fonciers d'éteindre le titre autochtone par des voies acceptées ou de rendre le contrôle des terres et des ressources aux demandeurs. Comme pour la reconnaissance du titre autochtone, les moyens d'extinction ont beaucoup varié d'un pays à l'autre. Au Canada (Usher 2003, p. 366) et aux États-Unis (Hendrix 2005, p. 764), les accords négociés (traités) entre les gouvernements et les groupes autochtones ont été le moyen typique d'extinction des titres. Cependant, en Australie, l'existence de la propriété en pleine propriété résultant des programmes d'aliénation des terres du gouvernement élaborés à la fin du XIXe et au début du XXe siècle est reconnue dans le corpus juridique de ce pays comme un moyen d'extinction adéquat (Davies 2003, p. 28). Aussi inégales que soient les approches, une fois que le titre est dit éteint, les gouvernements considèrent que les revendications sont réglées et aucune autre action ne peut être intentée par les demandeurs en ce qui concerne les questions de propriété.
Le principal moyen d'extinction moderne des titres, et donc le principal résultat des négociations modernes sur les revendications territoriales, a été la négociation de traités durables et complets. Bien que souvent axés sur le retour des terres et des ressources au contrôle autochtone, les traités ne sont pas uniquement marqués par cette caractéristique. Étant donné que les revendications territoriales lancées par les peuples autochtones contre les États-nations modernes concernent souvent des territoires occupés par des villes ou d'autres utilisations intensives et permanentes des terres, la restitution des terres peut être extrêmement problématique. Dans de tels cas, ou dans les cas où deux groupes ou plus lancent des revendications qui se chevauchent, les règlements négociés entre les groupes autochtones et les gouvernements comprennent souvent une compensation monétaire en lieu et place du territoire retourné. De plus, les questions de statut fiscal, d'éducation et de santé, et de lien (social, politique, économique) avec les territoires non autochtones sont également fréquemment abordées dans la négociation de traités. Comme le fait remarquer Usher (2003, p. 379), au Canada, les négociations de traités sont de plus en plus marquées par le souci de donner aux demandeurs la possibilité de renforcer la gouvernance et la capacité de gestion grâce à l'éducation et au partenariat. Ainsi, loin de servir simplement à régler les différends relatifs aux terres et aux ressources entre les populations autochtones et de colons, les traités qui résultent des négociations sur les revendications territoriales sont souvent nécessaires pour s'attaquer à la marginalisation sociale, politique et économique des populations autochtones découlant des situations coloniales.
Si les revendications territoriales offrent la possibilité de transformer les conditions matérielles (et donc sociales) de la vie des peuples autochtones dans les anciennes colonies de peuplement du monde, elles fournissent aussi, comme le soutient Hendrix, un moyen possible par lequel les mémoires historiques et géographiques de les populations de colons pourraient être retravaillées. Les récits dominants des colonies américaines et australiennes traitent la période précédant le contact européen comme préhistorique; les terres étaient vides et attendaient d'être améliorées par des mains industrieuses, ainsi va l'histoire. Cependant, en récupérant avec succès des terres et des ressources en recourant aux institutions mises en place par les sociétés coloniales, les peuples autochtones du monde entier reprennent possession de plus qu'un territoire. Insistant sur la reconnaissance officielle de l'occupation et du titre précontact, les cultures marginalisées se réinscrivent dans l'histoire et, par conséquent, dans le tissu des États-nations modernes.