Will Herberg (1906-1977), théologien juif, penseur social et exégète biblique, représentait un brin indépendant dans la direction juive américaine. Tout en travaillant du point de vue d'un juif conservateur, il a interagi avec d'autres Américains de nombreuses confessions, réfléchissant aux conditions culturelles et sociales qui mettaient au défi tous ceux qui prenaient la religion au sérieux.
Herberg est né le 4 août 1906 (certaines sources disent 1909) de parents immigrants russes à New York, où il a grandi et fait ses études. Son père est mort quand il avait dix ans, le laissant éduquer par une mère qui croyait fermement à l'apprentissage autodidacte. Il a excellé au lycée, obtenant son diplôme à 16 ans, et de là est entré à l'Université de Columbia où, en 1928, il a obtenu à la fois un AB et un MA, recevant le doctorat. en 1932.
Dès l'âge de 17 ans, il était l'un des principaux organisateurs de la Ligue des jeunes travailleurs, attiré par le marxisme par ses idéaux utopiques. Cependant, lorsque le controversé Jay Lovestone fut évincé du Parti communiste en 1929, Herberg le suivit et s'éloigna de plus en plus du marxisme. Ses essais ont révélé ses inquiétudes face au racisme et ses louanges de la politique du New Deal. Au début des années 1940, il avait rompu complètement avec le marxisme, le déclarant une fausse foi, une parodie idolâtre des valeurs juives et chrétiennes. Son conservatisme croissant peut être vu dans son ambivalence ultérieure envers le maccarthysme et sa sélection comme rédacteur en chef de la National Review, un poste qu'il a occupé à partir de 1961. Il sentait qu'il était passé de la suite du faux Dieu du marxisme à l'adoration du vrai Dieu, un Dieu qui ne pouvait être confondu avec aucune réalité séculière ou politique.
Il a bien décrit cette transformation dans un essai autobiographique publié pour la première fois en 1947 et réimprimé en 1970, «Du marxisme au judaïsme: la croyance juive comme dynamique de l'action sociale». Ce rejet du marxisme est devenu la pierre de touche de l'écriture et de la pensée ultérieures de Herberg. Un premier essai, "La mythologie chrétienne du socialisme" (1943), affirmait que le socialisme est une distorsion laïque de la vision messianique juive et chrétienne. Dans son étude de Judaïsme et homme moderne (1951), il a rejeté les fausses idoles des utopies politiques ou sociales, reconnaissant que l'idéologie peut devenir un substitut à la vraie religion. Dans un article ultérieur, "The Great Society and the American Constitutional Tradition" (1967), il a averti que même les projets les plus humanistes peuvent conduire à une idolâtrie destructrice. Son affirmation selon laquelle la politique peut être dissoute en idéologie a conduit à un désaccord avec d'autres penseurs, comme cela a été évident dans une conférence publique de 1952 sur "L'éthique de la controverse" tenue au Tamiment Institute de New York.
Théologie et sociologie juives
Après avoir quitté le marxisme, Herberg s'est consacré à l'éducation. De 1935 à 1948, il a travaillé comme analyste de recherche et directeur de l'éducation de l'International Ladies 'Garment Workers Association. De 1948 à 1955, il a développé une perspective théologique et sociale distinctive exprimée dans ses écrits et ses conférences. Ces travaux ont montré l'influence du théologien protestant Reinhold Niebuhr, qui l'a convaincu de ne pas se convertir au christianisme mais plutôt de développer une théologie juive moderne. Herberg a uni cette théologie à une vision sociologique dans son travail classique Juif protestant-catholique (1955). Le livre combinait un examen attentif de la recherche sur la façon dont les Américains des années 1950 étaient religieux avec une réflexion sur les dangers de la religiosité diluée qui prévalait pendant le «renouveau religieux» des années Eisenhower.
Dans ce livre, Herberg a affirmé que les communautés religieuses traditionnelles en Amérique avaient tendance à brouiller leurs points de vue distinctifs et à affirmer à la place «le mode de vie américain». Il a suggéré que les données sociologiques indiquaient une croyance croissante que les diverses traditions pouvaient être réduites à un système commun d'idées qui était identique à l'américanisme. Son argument théologique a démontré le danger qu'une telle dilution de la religion biblique avait pour la tâche prophétique d'opposer tout système humain réel à l'idéal divin. Il a affirmé plus tard que le «mode de vie américain» ne devait pas nécessairement être un concurrent des religions traditionnelles mais pouvait exister à côté d'elles («Société, démocratie et État: une vision biblique réaliste», 1959, et «La religion civile américaine: ce qu'elle est et d'où il vient, "1974). Herberg croyait que la démocratie américaine bien comprise pouvait être présentée comme un exemple de pessimisme biblique, un système autocritique qui reconnaissait ses propres limites. L'influence de Reinhold Niebuhr s'affine dans un conservatisme encore prophétique dans sa vision de la vie religieuse américaine.
Éducation et pensée œcuménique
Le leadership de Herberg est devenu évident grâce à son influence sur les étudiants et dans le dialogue œcuménique alors qu'il était à la faculté de l'Université de Drew (1955-1976). Par son enseignement et ses conférences, Herberg a communiqué l'héritage biblique que les juifs et les chrétiens partageaient ainsi que les différences conceptuelles qui les séparaient. Il considérait les deux traditions comme affirmant «l'histoire du salut» dans le sens d'une revivre toujours et encore les événements du salut. Ainsi, son exposition des fêtes rédemptrices de Pâques et de la Pâque mettait l'accent sur une vision commune du rituel combinée à une divergence de symboles.
La liberté de Herberg des liens institutionnels lui a permis de construire des ponts avec d'autres groupes religieux. Il a appris aux étudiants juifs à apprécier les penseurs chrétiens comme Kierkegaard et Maritain. Son anthologie utile Quatre théologiens existentialistes (1957) est une collection œcuménique comprenant des penseurs catholiques, protestants et juifs. Il a affirmé le caractère distinctif du mode de vie juif au public chrétien. Il participait fréquemment à des événements œcuméniques, prêchant même dans le contexte du culte chrétien. Cette interaction a fait de lui une figure importante non seulement dans la vie juive, mais aussi parmi les chrétiens. Bernhard W. Anderson, un érudit biblique chrétien bien connu, a commenté l'influence de Herberg sur la communauté chrétienne: "En tant que philosophe et théologien, il a aidé les chrétiens à acquérir une compréhension plus profonde de leur propre foi." À sa mort le 27 mars 1977, tant les juifs que les chrétiens ont pleuré son décès.
lectures complémentaires
Aucune étude à grande échelle de Will Herberg n'est actuellement disponible. John P. Diggins dans Vers le haut du communisme: Odyssées conservatrices dans l'histoire littéraire américaine (1975) consacre deux chapitres à Herberg - un à sa quête marxiste et un à sa réponse juive. Un article intéressant est celui de S. Daniel Breslauer, "Will Herberg: porte-parole intuitif du judaïsme américain", dans Judaïsme (1978). Son essai autobiographique «Du marxisme au judaïsme: la croyance juive comme dynamique de l'action sociale», maintenant disponible dans Arguments et doctrines: un lecteur de la pensée juive au lendemain de l'Holocauste, édité par Arthur A. Cohen (1970), peut également être consulté avec profit.
Sources supplémentaires
Ausmus, Harry J., Will Herberg, une bio-bibliographie, Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1986.
Ausmus, Harry J., Will Herberg, de droite à droite, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1987. □