Les Ojibwés résident dans toute la région ouest des Grands Lacs. Les Français ont établi le premier contact européen enregistré avec les Ojibwés au début des années 1600, à Sault Sainte Marie, à la sortie du lac Supérieur. Leur nom a été enregistré comme «Outchibous», bien que sa signification n'ait jamais été donnée. Par conséquent, les traductions vont de «Rôti jusqu'à ce que plissé» à «Ceux qui font des pictogrammes» (une référence à leur écriture sur l'écorce de bouleau).
Une confusion supplémentaire résulte de l'utilisation de l'appellation tribale «Chippewa», bien que les deux noms doivent être considérés comme synonymes. Néanmoins, ils s'appellent eux-mêmes les Anishnaabeg, ce qui a été traduit par «le peuple originel» et «ceux qui ont l'intention de bien faire». Lorsqu'ils sont combinés avec leurs parents linguistiques, les Ottawas et les Potawatomis, ils sont appelés la Confédération des Trois Feux.
La tradition orale de ces personnes les place à l'origine sur la côte atlantique, mais ils ont été obligés de voyager vers l'ouest pour échapper à une catastrophe non enregistrée. Leur migration,
dirigés par des éléments du monde des esprits, fut achevé lorsqu'ils atteignirent Sault Sainte Marie. Là, les trois groupes se sont divisés en leurs divisions et répartition géographique actuelles, les Potawatomis migrant vers le sud de la région des Grands Lacs, les Ojibwes se répandant dans le nord, tandis que les Ottawas se répartissaient dans le centre des Grands Lacs.
Tout en appréciant généralement des relations pacifiques et productives avec les commerçants de fourrures français, après la défaite des Français par les Britanniques en 1760, les Ojibwes et leurs voisins autochtones des Grands Lacs se joignirent à la "rébellion de Pontiac" pour résister au contrôle britannique. Après la Révolution américaine, les Ojibwes ont également résisté à l'entrée des colons américains sur leur territoire et ont uni leurs forces avec le chef shawnee Tecumseh et la plupart des tribus des Grands Lacs dans leur lutte pour conserver le contrôle du «Vieux Nord-Ouest».
Après la défaite de Tecumseh et de ses alliés autochtones et britanniques lors de la guerre de 1812, les Ojibwes ont continué à résister au contrôle américain jusqu'à ce qu'ils signent finalement un traité majeur en 1820 à Sault Sainte Marie. Plus tard, le dix-neuvième siècle a vu les Ojibwes céder des terres partout dans les Grands Lacs supérieurs. La première de ces cessions a eu lieu en 1836, lorsque les Chippewas ont cédé, à peu près, le tiers nord de la péninsule inférieure du Michigan, ainsi que le tiers est de la péninsule supérieure. Aux États-Unis, ce modèle de cession de terres s'est déplacé vers l'ouest, culminant dans le nord du Minnesota en 1867. Dans bon nombre de ces traités des Grands Lacs supérieurs, les Ojibwes ont conservé les droits de chasse et «d'autres privilèges habituels d'occupation» sur les terres cédées et les eaux adjacentes, jusqu'à ce que le la terre a été donnée aux colons. Cette conservation des droits sur les ressources naturelles de la région a été confirmée depuis lors par des décisions de la Cour fédérale américaine.
Les Ojibwes du nord de l'Ontario ont signé deux traités de cession de terres avec les autorités canadiennes en 1850 et incorporé bon nombre des «droits d'occupation» énoncés dans le traité américain de 1836. Cela n'est pas surprenant, car il y avait des Ojibwés qui ont signé des traités avec les gouvernements américain et canadien. Ce modèle consistant à faire signer des traités par une seule personne avec les deux gouvernements a donné aux Ojibwes un sentiment de souveraineté internationale dont ne jouissent pas de nombreuses autres tribus. Le dernier des principaux traités de cession de terres ojibwés n'a été signé qu'en 1923. Ce traité avec le gouvernement canadien couvrait une vaste étendue de terres à l'ouest de la baie Georgienne et au sud, le long de la rive nord du lac Ontario.
En raison du Removal Act de 1830, le traité du Michigan de 1836 contenait une clause qui stipulait que les Ojibwes seraient retirés «quand les Indiens le souhaiteraient». Armés de cette langue, les Ojibwes et autres Anishnaabegs ont résisté au retrait, et leur résistance a abouti à ce qu'un grand nombre d'Ojibwe-Chippewas restent dans la région des Grands Lacs supérieurs. Contrairement à leurs homologues américains, les Ojibwes du Canada n'étaient pas soumis à une politique de renvoi. Ainsi, les Ojibwes demeurent sur leurs terres ancestrales dans les Grands Lacs supérieurs, du Québec à l'est au Dakota du Nord à l'ouest, avec d'autres réserves éparpillées jusqu'aux Territoires du Nord-Ouest du Canada.
Aux États-Unis, les Ojibwes vivent sur vingt-deux réserves au Michigan, au Minnesota, au Wisconsin et au Dakota du Nord. Le recensement américain de 2000 a révélé environ 105,000 XNUMX membres de la tribu Ojibwe-Chippewa, ce qui en fait la troisième plus grande tribu des États-Unis. Bien que le
les chiffres sont plus difficiles à vérifier, en 2000, environ 70,000 125 Ojibwes vivaient au Canada dans plus de XNUMX réserves.
Plusieurs tribus ojibwées aux États-Unis exploitent des casinos, ce qui a apporté la prospérité économique à ces tribus capables d'attirer les clients dans leurs régions éloignées. Certaines tribus exploitent des casinos dans les grandes villes du Midwest, notamment la tribu Sault Sainte Marie des Chippewas, dont un à Detroit. Au Canada, les Chippewas de Mnjikaning exploitent Casino Rama dans le nord de l'Ontario. En accord avec le gouvernement de l'Ontario, ils contribuent soixante-cinq pour cent des revenus du casino aux 134 autres réserves des Premières nations de l'Ontario.
Parallèlement à leur lutte continue pour maintenir leurs droits sur les ressources naturelles de la région, les Ojibwes luttent également pour maintenir leur statut de souverain en tant que «nations» dans le contexte de la société américaine et canadienne. Ils affirment leurs droits issus de traités et, au Canada, leurs «droits ancestraux», tels que garantis par la Constitution canadienne, y compris les droits à l'autonomie gouvernementale, à l'autodétermination et aux mouvements et échanges transfrontaliers. Ils ont également revitalisé la culture ojibwée grâce à un intérêt renouvelé pour leur langue et leur religion.
Bibliographie
Clifton, James A., George L. Cornell et James M. McClurken. Les gens des trois feux: les Ottawa, les Potawatomi et les Ojibway du Michigan. Grand Rapids: Michigan Indian Press, 1986.
Johnston, Basil. Patrimoine Ojibway. Lincoln: University of Nebraska Press, 1990.
Tanner, Helen Hornbeck et coll., Éds. Atlas de l'histoire indienne des Grands Lacs. Norman: University of Oklahoma Press, 1987.
PhilVentre