(1629-1680), figure religieuse et culturelle majeure de la cour russe de 1664 jusqu'à sa mort en 1680.
Simeon Polotsky, né Samuil Petrovsky-Sitnianovich, était un moine biélorusse de Polotsk. Il a introduit de nouvelles formes de littérature religieuse dérivées de modèles occidentaux et a créé le premier corpus substantiel de poésie en russe.
Originaire d'une région largement orthodoxe de l'État polono-lituanien pendant une période d'intense rivalité catholique-orthodoxe, Samuil Sitnyanovich entra à l'Académie de Kiev vers 1650, où il reçut une éducation typiquement occidentale de professeurs orthodoxes ukrainiens. Il a maîtrisé le polonais et le latin ainsi que le programme néo-aristotélicien dominant dans les écoles polonaises et ukrainiennes. Il a poursuivi ses études à l'académie jésuite de Wilno. La guerre russo-polonaise de 1653–1667 qui a suivi la révolte cosaque ukrainienne de 1648 a rétabli l'orthodoxie au pouvoir à Polotsk, et Samuil est retourné dans sa ville natale. En 1656, il devint moine sous le nom de Siméon dans le monastère local de Bogoyavlenie; il est également devenu enseignant dans une école pour garçons orthodoxes. Au cours de ces premières années, il écrivit à la fois des vers et des déclamations en polonais et en latin ainsi qu'en slave. Lors de son premier voyage à Moscou en 1660 avec une délégation du clergé de Polotsk, il présenta au tsar Alexei Mikhaylovich une série de salutations en vers et d'autres compositions pour les occasions de la cour. Longtemps banale en Pologne et en Occident, une telle poésie de cour était inconnue en Russie. Avec la renaissance des fortunes militaires polonaises vers la fin de la guerre, Polotsk retourna à la domination catholique et Siméon partit pour Moscou en 1664, pour ne jamais revenir.
À Moscou, Siméon joua un rôle majeur dans la vie culturelle et religieuse de la cour. Après le Conseil de l'Église de 1666-1667, il prépara la réponse officielle aux affirmations des anciens ritualistes selon lesquelles les réformes liturgiques du patriarche Nikon étaient hérétiques (Zhezl pravleniia / Le personnel de la gouvernance, Moscou, 1668). En 1667 et 1670, il fut tuteur des héritiers du trône, le tsarévitch Alexei (mort en 1670) et du futur tsar, Fyodor (1672-1682), et il garda également une école au monastère Zaikonospassky sur la Place Rouge. Siméon a continué à écrire des vers occasionnels pour la cour et l'église, célébrant des événements importants et des personnes. Beaucoup de ces poèmes semblent avoir été déclamés en public, bien qu'ils soient restés inédits à sa mort. Il était également un écrivain prolifique de sermons, dont deux grands volumes parurent après sa mort, l'un des sermons aux fêtes de l'église (Obed dushevny / Le dîner de l'âme, Moscou 1681) et l'autre des sermons pour des occasions particulières, telles que les funérailles d'éminents boyards (Vecheria dushevnaya / Le souper de l'âme, Moscou, 1683). Les sermons, prononcés dans les églises du Kremlin et autour du Kremlin à l'élite russe, ont encouragé un déplacement de l'expérience religieuse de la préoccupation centrale de la liturgie vers l'expérience intérieure du christianisme et ses enseignements moraux.
Le travail de Siméon a introduit de nouveaux genres dans la littérature, la poésie à la vie de cour et un nouveau style à la spiritualité orthodoxe en Russie. Son élève le plus important était Silvester Medvedev (1641-1691), et il était populaire à la fois à la cour et à l'église. Le patriarche Ioakim (1674–1690), cependant, était moins favorable, se méfiant apparemment des implications religieuses de son orientation occidentale. Siméon a exercé une influence majeure pendant une génération après sa mort, mais ses formes baroques et son style slave le rendirent bientôt trop démodé pour les poètes et les prédicateurs russes ultérieurs. Les érudits littéraires du dix-neuvième siècle, qui regardaient de travers le style baroque et les genres tels que la poésie de cour, ont accordé peu d'attention à Siméon. L'appréciation du baroque au XXe siècle lui a permis d'être reconnu comme une figure culturelle majeure, et les publications plus larges de sa poésie lui ont donné un plus grand public. Les historiens de la religion ont reconnu son rôle central dans la réorientation de l'orthodoxie dans les années précédant les grands changements culturels de l'époque de Pierre le Grand.