Creuset. L'immigration catholique aux États-Unis a augmenté régulièrement à la fin du dix-neuvième siècle, augmentant le nombre de catholiques d'environ trois millions en 1860 à douze millions en 1900. Les changements qui en résultaient dans la portée et la composition de la population catholique ont eu un impact significatif à la fois en dehors de la communauté catholique. Avant 1870, le catholicisme était une présence forte mais régionale dans une Amérique protestante. Les immigrants irlandais récents ont dominé la vie institutionnelle de l'église, tandis qu'une minorité catholique allemande a exercé une grande force dans le Midwest. Les catholiques hispaniques dominaient dans le sud-ouest nouvellement acquis et le catholicisme créole avait une forte présence le long du golfe du Mexique. Mais peu après 1880, un flux d'immigrants remarquablement diversifié commença à arriver et, en quelques années, de grandes communautés de catholiques français, canadiens, portugais, espagnols, belges, slovaques, croates et hongrois s'établirent aux États-Unis. Surplombant ces groupes se trouvaient un nombre massif d'Italiens et de Polonais - plus de trois millions de chaque groupe sont arrivés aux États-Unis entre 1880 et 1920. Les immigrants catholiques ont concentré leurs colonies dans les établissements industriels en pleine croissance du Nord-Est, transformant souvent la démographie locale. De nombreuses villes de la Nouvelle-Angleterre, par exemple, avaient des populations protestantes entièrement homogènes au début du XIXe siècle et des populations catholiques presque entièrement immigrantes au début du XXe siècle.
Uniformité. Au sein de l'Église catholique américaine, cette grande migration a créé une diversité presque déconcertante - et pas particulièrement bienvenue parmi les Américains irlandais établis depuis plus longtemps. Les catholiques américains ont expérimenté leur propre version du problème américain éternel de la diversité et de l'unité et ont eu la tâche supplémentaire de relier les nombreuses sous-traditions du catholicisme européen à une église unie et hiérarchisée. Ce défi était aggravé par des divisions complexes de loyauté parmi de nombreux nouveaux groupes ethniques et par des différences souvent significatives de pratiques pieuses rituelles et coutumières. Le problème de l'uniformité a été abordé directement au troisième Conseil plénier des évêques catholiques américains à Baltimore, Maryland, en 1884, qui a produit un ensemble uniforme de procédures paroissiales et diocésaines, un catéchisme pour les catholiques.
les jeunes et un plan pour obliger toutes les paroisses catholiques à gérer leurs propres écoles paroissiales. Le sentiment variait parmi les évêques catholiques, mais au cours des années 1880, l'approche dominante mettait l'accent sur la formation d'une culture catholique américaine unie et uniforme, qui devait être créée et renforcée en unissant des catholiques de toutes origines dans des paroisses panethniques qui mettraient l'accent sur la langue anglaise et l'acculturation à les États Unis. Cette position a été particulièrement identifiée avec des évêques américanistes tels que John Ireland de Saint Paul, Minnesota; John Lancaster Spalding de Peoria, Illinois; et James Cardinal Gibbons de Baltimore, le chef de la hiérarchie américaine.
Préoccupations ethniques. Les immigrants non irlandais avaient tendance à s'opposer à cette orientation, cherchant à rassembler l'Église dans un ensemble de réseaux ethniques vaguement connectés qui pourraient répondre aux besoins culturels et religieux de groupes d'immigrants particuliers. Dans les villes et villages peuplés de nouveaux immigrants, la religion jouait souvent un rôle plus important que dans leur pays d'origine, car les églises et les pratiques catholiques pouvaient fournir des moyens tangibles de conserver les identités ethniques. La religion catholique a fourni un cadre puissant pour le respect des tournants individuels et collectifs de la naissance à la mort, et les paroisses ont souvent fourni les principales organisations sociales qui ont facilité la vie urbaine. Une paroisse typique de Chicago dans les années 1890 a parrainé des cours de religion, des événements sportifs et vingt-trois autres programmes pour ses dix mille membres. (Les paroisses catholiques de l'époque avaient tendance à être étonnamment vastes selon les normes protestantes.) Le réseau paroissial était doublement important parmi les immigrants qui ne parlaient pas anglais. Bien que les conflits interethniques aient exercé une pression sur le catholicisme américain et fourni un fort courant sous-jacent aux débats des américanistes et des conservateurs au cours des années 1890, les immigrants ont apporté avec eux certaines traditions et attitudes communes importantes qui ont fonctionné à plus long terme pour soutenir le développement d'une nouvelle sous-culture catholique.
Acceptant l'autorité de l'Église. La plupart des immigrants catholiques de l'époque étaient façonnés par des origines paysannes et conservatrices communes, et ils se sont révélés ouverts à l'influence des autorités catholiques. Ils étaient également disposés, avec les catholiques irlandais américains, à accepter l'autorité papale comme définitive. En outre, le système rituel catholique, qui a été promu avec énergie, a fourni un ensemble commun d'expériences et d'idées religieuses qui renforçaient la spécificité catholique dans un pays dominé par les protestants. Le système scolaire paroissial qui a émergé dans les années 1880 et 1890 s'est avéré être une force puissante pour la cohésion catholique. Alors que les institutions protestantes avaient tendance à se débarrasser de leurs identités religieuses distinctives après 1880, la sous-culture catholique américaine grandissante a fortifié son caractère religieux. Et bien que la discrimination anti-catholique soit restée une réalité puissante, la tendance à la ségrégation de quartier a renforcé le sens distinctif de l'identité catholique.
Parcelles popish
L'anti-catholicisme, un sentiment développé au cours des siècles depuis la Réforme protestante, était profondément ancré chez de nombreux protestants américains. Les opinions nativistes et anti-catholiques ont surgi à plusieurs reprises au cours du XIXe siècle et jouissaient d'une respectabilité sociale considérable. Sous la direction de Henry Francis Bowers, l'American Protective Association (APA) a obtenu du soutien pendant la dépression qui a commencé en 1893. Le travail de John L. Brandt en 1895, L'Amérique ou Rome, le Christ ou le Pape?, a exprimé les craintes exagérées de l'APA. «Les États-Unis sont le champ missionnaire préféré de Rome. . . . Notre pays est un paradis pour Rome. Elle a, sans être contestée, introduit dans notre belle et belle terre de nombreux dogmes, fondés sur des visions prétendues et des contes fabuleux, plus dignes des ténèbres païennes que de la lumière évangélique; elle a accablé des millions de personnes de messes, de confessions auriculaires, de célibat sacerdotal et de craintes du purgatoire; elle a attaqué nos écoles publiques; elle a dénoncé notre Bible; elle a favorisé l'union de l'Église et de l'État; elle a mis ses mains dans notre trésor; elle a monopolisé les fonds donnés aux organismes religieux pour l'éducation indienne; elle contrôle notre système télégraphique; elle censure et subventionne les presses publiques; elle manipule plusieurs de nos conventions politiques; elle dirige plusieurs de nos grandes villes ... elle a mis des juges sur le banc et muselé la bouche de bon nombre de nos hommes d'État et rédacteurs en chef les plus habiles; elle a comploté pour détruire notre gouvernement; elle a fait prêter allégeance à ses sujets à une puissance étrangère.
La source: John L. Brandt, L'Amérique ou Rome, le Christ ou le Pape? (Toledo, Ohio: Loyal, 1895), pp. 4-8.