Vers la fin du Xe siècle - la date conventionnelle est 988 - le prince Vladimir Svyatoslavich de Kiev a fait du christianisme la religion officielle de son peuple, les Rus. En choisissant sa foi, il a également dû choisir entre ses deux structures institutionnelles - celle de l'Église occidentale (latine) sous l'autorité du pape à Rome et celle de l'Église orientale (grecque) sous l'autorité du patriarche de Constantinople. (Byzance). Bien que les deux églises ne fussent pas formellement en opposition à l'époque - le Grand Schisme eut lieu en 1054 - elles s'étaient néanmoins séparées au fil des siècles et chacune avait développé ses propres traits distinctifs. Vladimir a choisi la version byzantine, une décision aux conséquences à plusieurs niveaux. Cependant, la nature et l'étendue de l'héritage byzantin de la Russie ont été controversées. Certains ont fait valoir que, depuis que le christianisme a été importé en Rus de Byzance, on ne peut pas dire que la culture qui en est issue a été simplement influencée par Byzance: c'était simplement byzantin, un développement local de et dans la tradition byzantine plus large. D'autres, en revanche, soulignent la nature active de l'emprunt culturel - à savoir, l'adoption et l'adaptation d'éléments sélectionnés de la culture byzantine pour répondre aux besoins locaux et, partant, pour développer une culture autochtone qui, bien que redevable à Byzance sous des aspects superficiels de la forme, était autochtone en substance et en essence. Tels sont les extrêmes grossiers. La discussion la plus productive réside dans les nuances entre les deux.
Pendant sept cents ans à compter de la conversion officielle, l'expression culturelle de haut rang parmi les Slaves orientaux de Rus puis de Moscovie a été presque entièrement limitée à la célébration, à l'affirmation et à l'exposition du christianisme, et a donc été presque entièrement limitée aux formes appropriées héritées. - directement ou indirectement - de Byzance. En peinture, c'était l'âge de l'icône: pas vraiment de l'art au sens moderne (en tant que produit de la créativité imaginative d'un artiste individuel), mais une image de dévotion, une ressemblance vraie et correcte selon les prototypes approuvés. En architecture, les espaces publics étaient dominés par les églises, dont la conception de base - le plus souvent une disposition en croix en carré ou en forme de dôme - était d'origine byzantine. En ce qui concerne l'écriture, 90% ou plus de tout ce qui a été écrit, copié et diffusé provenait en fin de compte de textes slaves de l'Église traduits du grec. Au fil du temps, la production culturelle dans tous ces médias pourrait bien sûr acquérir des caractéristiques locales - dans le développement et la composition de l'iconostase pleine hauteur, par exemple, ou dans l'élaboration de niveaux de toit, le dôme en forme d'oignon, ou dans le robuste les styles de chroniques autochtones - et les perceptions locales d'une telle production culturelle peuvent varier considérablement. Dans l'ensemble, cependant, les liens byzantins étaient explicites et Byzance restait la source reconnue d'exemple et de précédent faisant autorité.
Un ecclésiastique byzantin en visite à Rus aurait ainsi trouvé une partie des environs familière; mais il ne se serait pas encore senti tout à fait chez lui. En dehors de l'ecclésiastique explicite, la réception de la culture byzantine par la Rus était plus inégale. Par exemple, Byzance elle-même a maintenu une tradition d'apprentissage du grec classique, mais il y a peu ou pas de signe d'un quelconque intérêt des Rus dans ce domaine avant la fin du XVIIe siècle. Byzance possédait un vaste corpus de droit écrit. Le droit de l'Église (droit canonique) était en principe accepté par la Rus avec le christianisme, mais en pratique ne pouvait être assimilé que progressivement et partiellement par l'adaptation à la coutume locale, tandis que le droit civil byzantin (dérivé du droit romain) ne semble pas avoir eu d'impact. . Les Rus n'ont donc pas accepté la culture byzantine comme un ensemble complet. L'emprunt était partiel, sélectif et donc en un sens non byzantin.
La réception continue de la culture byzantine par les Rus à la fin du Moyen Âge est quelque peu paradoxale: à mesure que les éléments visuels (par exemple, les styles de peinture et de construction) se diluaient progressivement à travers les développements locaux, les éléments non visuels (par exemple, idées, idéologie) étaient plus assidûment adopté dans la culture officielle. L'État moscovite des XVIe et XVIIe siècles était plus byzantin dans ses structures que n'importe laquelle des principales principautés russes, en ce sens qu'il était un empire relativement unitaire dirigé par un autocrate soutenu par une bureaucratie administrative croissante. De plus, depuis la chute de Constantinople aux mains des Turcs en 1453, il était consciemment le seul empire orthodoxe survivant et pouvait donc être projeté comme le successeur de Byzance. Les emblèmes de ce nouveau statut ont été tissés dans le tissu de l'auto-présentation moscovite: dans l'adoption formelle du titre de tsar pour le dirigeant; dans l'établissement d'un patriarcat à la place de l'ancien métropolite; dans la construction de généalogies impériales reliant la dynastie moscovite à la Rome impériale; dans les contes du transfert des insignes impériaux de Byzance à l'ancienne Kiev; et dans l'articulation de la notion que Moscou était - en termes historiques mondiaux - la «troisième Rome».
Apparemment, les réformes de Pierre le Grand ont provoqué une rupture décisive. La nouvelle capitale de Peter était une déclaration radicale de non-byzantinisme dans l'environnement physique, et l'Europe occidentale est devenue le nouveau modèle de production culturelle prestigieuse, que ce soit dans l'architecture et la peinture ou dans l'écriture, l'impression, la performance et la philosophie. L'Église a continué à produire des icônes et à professer la foi ancienne, mais elle ne jouissait plus de son quasi-monopole des médias de haut rang. Cependant, cela signifie-t-il nécessairement que la composante byzantine de la culture russe a disparu? Peut-être, et peut-être pas. La question de l'héritage byzantin dans la Russie post-pétrine est périodiquement controversée. Certains ont considéré le byzantinisme russe comme une caractéristique d'un passé lointain, tandis que d'autres l'ont considéré comme omniprésent même après Pierre (que ce soit dans la vraie spiritualité russe ou, au contraire, dans la longue continuation de formes théocratiques autocratiques et autoritaires de gouvernement). Tels sont, une fois de plus, les deux pôles d'un débat qui ne peut avoir de résolution objective, car les termes de référence sont plus idéologiques qu'historiques. Pourtant, à travers de tels débats, l'héritage byzantin de la Russie reste très vivant, au moins en tant que sujet de discussion, après plus de mille ans.