Le nom «Église congrégationaliste» est entré en usage général pendant ces années de transition où les anciennes églises puritaines du Massachusetts et du Connecticut perdaient leur statut privilégié, entre le déclenchement de la Révolution américaine et les dernières désétablissements: 1818 pour le Connecticut et 1833 pour le Massachusetts. Dans les années 1720, les anglicans (appelés plus tard épiscopaliens), les baptistes et les quakers avaient été dispensés de payer des impôts pour soutenir ces églises établies, mais leur nombre était peu élevé. L'ère de la Révolution américaine a vu une grande croissance parmi les baptistes; en 1790, la nouvelle dénomination méthodiste se développait également rapidement. Les deux ont fait des incursions en Nouvelle-Angleterre et en 1820, près d'une centaine de paroisses de la congrégation s'étaient déclarées unitaires, presque toutes dans l'est du Massachusetts. Au fur et à mesure que les États-Unis augmentaient en population et en territoire, l'Église congrégationaliste a perdu du terrain proportionnellement, mais pas absolument: l'essentiel de la croissance a eu lieu en Nouvelle-Angleterre, mais des églises congrégationalistes ont pu être trouvées là où les habitants de la Nouvelle-Angleterre se sont installés en grand nombre. Les chiffres suivants démontrent à la fois la croissance, mais aussi le déclin relatif des églises de congrégation: 1740–423 paroisses, 1776–668 paroisses, 1820–1,100 1860 paroisses, 2,234–1740 1776 paroisses. Mais en 21, les congrégationalistes possédaient un tiers des paroisses des treize colonies britanniques. En 1830, 10.6 pour cent; en 1860, 4.25 pour cent; et en XNUMX seulement XNUMX%!
En 1648, les puritains, à la fois congrégationalistes et presbytériens, contrôlèrent l'Angleterre et l'Écosse et tentèrent de réformer définitivement l'Église d'Angleterre avec leur confession de foi de Westminster. Cette même année, le Massachusetts a réuni un synode qui a inclus la Confession de Westminster dans sa plate-forme de Cambridge. Les congrégationalistes et les presbytériens resteraient toujours proches les uns des autres en théologie mais ne pourraient jamais concilier leurs idées sur le gouvernement de l'Église. Tous deux ont insisté sur le fait que leurs ministres devraient être bien éduqués; tous deux ont également encouragé l'éducation dans leurs communautés, leurs ministres gardant souvent des écoles. Les deux ont convenu que les congrégations individuelles devraient être autonomes, les membres élisant tous les officiers de l'église, y compris le ministre. Et tous deux ont convenu que les représentants de ces congrégations devraient s'associer les uns avec les autres à l'occasion pour discuter de problèmes communs. Mais les presbytériens ont insisté sur des réunions régulières, des comités permanents et une véritable autorité au niveau provincial et éventuellement national, tandis que les congrégationalistes, comme les baptistes, ont toujours été réticents à abandonner la souveraineté de chaque paroisse.
Les années 1750 ont vu les églises de la Nouvelle-Angleterre divisées entre les New Lights, qui préconisaient les réveils, et les Old Lights, qui, aussi pieuses soient-elles, craignaient que les réveils apportent plus de chaleur que de lumière. Indépendamment de ce problème, la population a augmenté rapidement, nécessitant un approvisionnement constant de nouvelles églises. Lorsque presque chaque ville et village pouvait soutenir une seule église, il se réunissait dans un simple lieu de réunion utilitaire qui abritait également la réunion municipale du gouvernement civil. Mais lorsque les plus grandes villes avaient deux ou plusieurs églises, il devenait pratique pour le gouvernement d'avoir ses propres bâtiments, et les églises se consacraient plus particulièrement à des fins religieuses et éducatives.
Alors que les églises congrégationnelles avaient des conditions d'adhésion plus ou moins strictes, les membres - y compris les femmes - pouvaient voter et donc participer à la politique de contrôle. Sans surprise, leurs gouvernements municipaux sont devenus encore plus démocratiques dans la pratique; il s'ensuit naturellement que les églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre sont unanimes à soutenir la Révolution américaine. Leur soutien au Parti fédéraliste à l'époque de la Révolution française et de Napoléon (1789–1815) n'était pas fondé sur la peur de l'autonomie populaire; il venait de leur reconnaissance que la France, surtout sous le Directoire et sous Napoléon, n'était ni libre ni (au sens de leur sens) chrétienne.
Après l'indépendance américaine, toutes les Églises faisaient face à leur nouveau sens de la liberté religieuse et aux défis posés par la croissance nationale rapide. En 1801, les congrégationalistes et les presbytériens ont élaboré un plan d'Union pour coopérer à l'implantation d'églises dans l'Ouest américain. Les congrégationalistes ont également fondé une société missionnaire étrangère en 1810 et ont joué un rôle de premier plan dans les organisations interconfessionnelles; l'American Bible Society (1816), l'American Tract Society (1825) et l'American Sunday School Union (1824). En 1826, la société missionnaire d'origine modifia le plan d'union en faisant appel à d'autres dénominations, notamment les baptistes. Les congrégationalistes ont créé de nouveaux collèges: Hamilton College à New York (1812); Western Reserve College dans l'Ohio (1826); et Illinois College (1829). Les dénominations dans la tradition calviniste ont toujours conduit la jeune nation dans la qualité de leurs institutions éducatives, en particulier dans les cas de Harvard, Yale, Princeton et Andover Seminary. Parallèlement à des normes élevées de recherche, Yale et Andover ont envoyé certains des dirigeants les plus efficaces du Deuxième Grand Réveil.
Surtout après 1800, les congrégationalistes ont développé un style d'architecture d'église plus distinctif. Les bâtiments de l'église devenaient ce qu'ils restent au XXIe siècle: des rappels publics visibles des services sacrés qui s'y déroulaient régulièrement. Les églises les plus prospères installent des orgues à tuyaux et embauchent des musiciens qualifiés pour les jouer et améliorer le chant de la congrégation. Plus de la moitié des membres des églises congrégationalistes de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle étaient des femmes. Il leur faudrait près de deux siècles de plus pour devenir diacres et ministres. Pourtant, ils ont joué des rôles de plus en plus importants: améliorer les équipements de leurs bâtiments; participer au gouvernement de l'église; et faire progresser les sociétés pour une réforme morale qui a commencé à apparaître partout.