Dorothée Soelle

Dorothee Soelle (née en 1929), théologienne allemande, militante politique et féministe, était une leader parmi la génération des théologiens de la libération qui ont réinterprété le message chrétien dans le contexte du socialisme et du pacifisme.

Dorothee Soelle est née le 30 septembre 1929 à Cologne, en Allemagne de l'Ouest, dans une famille protestante de la classe moyenne. Son père était un avocat qui tentait de se maintenir à distance à la fois du régime hitlérien et de l'église. Il fit comprendre à la jeune Dorothée l'importance de l'éducation et le mépris de la richesse matérielle. Malgré l'indifférence des parents envers la religion, Dorothée s'est intéressée à l'Église (Église évangélique de Rhénanie) et à la théologie en tant qu'élève du secondaire. Elle a étudié la philologie, la philosophie, la théologie et la littérature allemande dans les universités de Cologne, Fribourg et Göttingen et a obtenu le doctorat de l'Université de Göttingen en 1959, où ses professeurs étaient Friedrich Gogarten et Ernst Käsemann.

Elle a enseigné l'allemand et la théologie au lycée de 1954 à 1960, date à laquelle elle est devenue assistante de recherche à l'Institut philosophique d'Aix-la-Chapelle jusqu'en 1962. À cette époque, elle est retournée à Cologne pour enseigner à l'Institut de philologie germanique de l'université. Elle a été chargée de cours à la faculté de théologie de l'Université de Mayence de 1972 à 1975. Incapable d'obtenir un poste permanent dans une université allemande en raison de ses activités politiques, elle a été professeur invité Harry Emerson Fosdick à l'Union Theological Seminary à New York. en 1975. Elle a passé la moitié de chaque année aux États-Unis et l'autre moitié en Allemagne, où elle a continué à être l'un des principaux porte-parole contre la prolifération nucléaire et les régimes oppressifs sud-américains et sud-africains et une critique du capitalisme.

Elle a épousé Fulbert Steffensky, professeur de religion et d'éducation à l'Université de Hambourg qui, dans les années 1970, a été co-fondateur avec Soelle du Politisches Nachtgebet socialement orienté et socialement actif. Fondé initialement pour protester contre l'intervention des pays du Premier Monde au Vietnam, le groupe s'est également attaqué aux problèmes de discrimination économique et sociale en Allemagne de l'Ouest. Soelle a eu deux filles et un fils par un premier mariage, et elle et Steffensky ont eu une fille, Mirjam.

Le contenu des œuvres de Soelle est théologique et politique, mais leurs styles sont diversifiés et incluent des livres de poésie. Parmi ses œuvres les plus importantes sont Christ le représentant (1967), La vérité est concrète (1967), Au-delà de la simple obéissance (1968), Souffrance (1973), Théologie politique (1974), Mort par le pain seul (1975), Choisir la vie (1980), La course aux armements tue (1982), De la guerre et de l'amour (1983), La force des faibles: vers une identité chrétienne féministe (1984) et de nombreux articles. En 1995, Soelle a co-écrit, Les grandes femmes de la Bible dans l'art et la littérature avec JH Kirchberger et Hebert Haag.

Le premier livre de Soelle, Christ le Représentant, était sa réponse à la théologie de la «mort de Dieu» alors en vigueur. Elle reflète ses efforts pour comprendre et réconcilier la réalité de ce qui s'était passé pendant la Seconde Guerre mondiale (symbolisée par Auschwitz) avec l'idée d'un Dieu qui voit tout et qui aime tout "qui conduit toutes choses au bien". Dans Christ le représentant Soelle a déclaré la fin de l'idée traditionnelle "verticale" de Dieu en tant que seigneur tout-puissant de l'histoire contrôlant le monde d'en haut. A la place de Dieu, en tant que représentant de Dieu, se trouve le Christ qui souffre et meurt avec nous; mais comme le Christ représente Dieu, les humains doivent également se représenter le Christ les uns aux autres. Ceci est devenu la base sur laquelle Soelle a développé sa théologie en termes sociaux et politiques.

Dans son livre Théologie politique Soelle a travaillé à partir d'une base de la théologie existentielle de Rudolf Bultmann pour construire une base pour sa théologie politique. La théologie de Bultmann, a-t-elle soutenu, est tronquée; il fonde correctement la réflexion théologique sur une compréhension des structures de l'existence humaine concrète, mais ne parvient pas à voir que cette existence est intrinsèquement sociale et non simplement individuelle. Le pardon est inséparable de la responsabilité et fait l'objet d'une médiation sociale. Dieu n'offre pas de pardon privé, mais plutôt, comme nous l'apprend le sermon sur la montagne, "nous exhorte à aller d'abord nous réconcilier avec notre frère" (Matthieu 5:14). La résurrection se produit dans le contexte de l'histoire alors que nous mettons fin à l'oppression et transformons les structures sociales qui en sont la cause.

Dans les années suivantes, comme conséquence directe de son activisme politique et social fondé sur la réflexion théologique, une nouvelle emphase est apparue dans la pensée de Soelle: d'un côté le féminisme contemporain et de l'autre la tradition mystique chrétienne. Soelle a compris la théologie féministe comme une théologie de la libération et a toujours traité de l'oppression et de la libération des femmes en même temps que les problèmes du racisme et de l'exploitation du prolétariat. Dans ce contexte, elle a qualifié le sexisme de "colonisation" des femmes. La tâche à la fois d'un christianisme authentique et d'une politique authentique ne peut être que la libération humaine, qui implique intégralement une action militante contre la folie du nucléaire. La création d'une société humaine véritablement non exploitante implique par nature la construction du royaume pacifique, de shalom avec toute sa plénitude de sens.

Soelle a défini le mysticisme comme le Cognitio Dei Experimentalis, la «perception de Dieu par l'expérience». C'est dans l'expérience mystique - que Soelle ne considérait pas comme ésotérique mais comme largement vécue par les gens ordinaires - que la féministe chrétienne contemporaine peut trouver la justification d'une relation directe, personnelle-sociale, anti-autoritaire et créatrice avec la tradition chrétienne et structures contemporaines d'oppression. Soelle a souligné à cet égard le caractère subversif, «anarchique» de la tradition mystique.

Pour Soelle, le seul mode de réflexion théologique approprié à la fois à la nature de la foi chrétienne et à la tâche de libération dans le monde humain réel était «inductif» et «narratif». La théologie peut être fermement ancrée dans les expériences concrètes de personnes souffrant de souffrance et d'incomplétude dans leur vie, plutôt que de commencer «par déduction» avec des doctrines. L'écriture théologique de Soelle, en particulier dans les années 1970 et au début des années 1980, a été une synthèse remarquablement réussie du personnel et de l'intellectuel, du concret et de l'analyse, de l'imaginatif et du bien informé. C'était un style théologique qui fournissait un médium tout à fait conforme à son unification du féminisme, du mysticisme et du pacifisme socialiste.

lectures complémentaires

Il ne semble pas y avoir d'études complètes sur la vie ou l'œuvre de Dorothee Soelle. Certains de ses travaux ont tendance à être de nature autobiographique (Mort par le pain seul offre des idées personnelles). Il y a une courte biographie dans l'introduction à la traduction anglaise de Théologie politique par John Shelley. Commentaires de Peter Hodgson sur Christ le représentant dans son livre Jésus - Parole et présence (1971). Les réactions du point de vue juif se trouvent dans le livre Christologies contemporaines: une réponse juive (1980) par Eugene B. Borowitz. Soelle était un contributeur fréquent à Christianisme et crise et d'autres périodiques chrétiens libéraux. □