L'épiscopat de l'Église orthodoxe russe (patriarcat de Moscou) englobe l'ensemble des évêques qui gouvernent les diocèses et supervisent le clergé, ainsi que exécutent et administrent les sacrements de l'Église. L'épiscopat est exclusivement issu des rangs du clergé célibataire «noir», bien que les veufs qui prononcent des vœux monastiques puissent également être recrutés. Le patriarche de Moscou et de toute la Russie et les rangs ecclésiastiques inférieurs à lui - métropolitains, archevêques, évêques et hégumènes - constituent la direction de l'Église. Le patriarche et les métropolitains détiennent le pouvoir sur la hiérarchie de l'Église et mènent les débats qui produisent (ou résistent) au changement au sein de l'Église.
On pense généralement que l'orthodoxie orientale a été introduite à Kievan Rus en 988 CE Au début, l'église russe était gouvernée par des métropolitains nommés par le patriarcat de Constantinople du clergé grec actif dans les terres de la Rus. Lorsque l'église russe obtint son indépendance de Constantinople en 1448, le métropolite Jonas, résidant dans l'avant-poste de Moscou, reçut le titre de métropolite de Moscou et de toute la Russie. Le métropolite Job de Moscou est devenu le premier patriarche russe en 1589, établissant ainsi l'indépendance de l'église russe par rapport à l'orthodoxie grecque.
Le lien étroit entre les autorités ecclésiastiques et temporelles en Russie reflétait l'influence culturelle byzantine. L'alliance entre l'Église et l'État prend fin avec le règne de Pierre le Grand (1682-1725). Considérant l'Église orthodoxe russe comme un corps conservateur frustrant ses tentatives de modernisation de l'empire, il n'a pas nommé de successeur lorsque le patriarche Adrian est mort en 1700 et a nommé à sa place un évêque plus ouvert à l'occidentalisation. En 1721, Pierre abolit le patriarcat et nomma un conseil collégial d'évêques, le Saint Synode, pour le remplacer. Cet organisme était soumis à l'autorité civile et était similaire dans sa structure et son statut à d'autres départements de l'État.
Les règnes de Pierre III (1762-1763) et de Catherine II (1762-1796) ont amené les réformes de Pierre le Grand à leur conclusion logique, confisquant les propriétés de l'église et la soumettant administrativement à l'État. Un surprocurateur (laïc) était habilité à superviser l'église, à nommer des responsables importants et à diriger les activités du Saint Synode. La pleine mesure du contrôle du sur-procurateur a été réalisée sous le conservateur Konstantin Pobedonostsev (1880-1905), qui a maintenu l'épiscopat dans la soumission.
Les appels à la réforme pendant le règne du tsar Nicolas II (1894–1917) comprenaient des demandes pour la fin du contrôle de l'Église par l'État. Dans l'ensemble, les évêques étaient mécontents du Saint Synode et du rôle joué par le surprocurateur. Nicolas II a répondu en accordant à l'église une plus grande indépendance en 1905 et en acceptant d'autoriser un conseil que les responsables de l'église prévoyaient entraînerait la libéralisation de l'église. En 1917, lorsque le conseil fut finalement convoqué, il appela à la restauration du patriarcat et de la souveraineté de l'Église, et à la décentralisation de l'administration de l'Église.
La Révolution d'octobre a apporté un changement radical dans le statut de l'épiscopat. Les bolcheviks ont mis en œuvre une politique d'hostilité sans équivoque envers l'orthodoxie, alimentée par l'athéisme de la doctrine marxiste-léniniste et aussi par l'héritage de l'Église en tant que défenseur du gouvernement impérial. Les évêques étaient une cible spéciale et, avec les prêtres, les moines, les religieuses et les laïcs, étaient persécutés sous n'importe quel prétexte. Presque tout l'épiscopat a été exécuté ou est mort dans des camps de travail. En 1939, seuls quatre évêques sont restés libres. Tout au long de la période soviétique, le nombre d'évêques a augmenté et diminué selon les caprices de la politique religieuse du régime communiste.
Alors qu'au départ l'épiscopat était hostile aux bolcheviks, la persécution soutenue des croyants a montré que si l'Église souhaitait survivre en tant qu'institution, elle devrait changer de position. En 1927, le patriarche Sergueï, s'exprimant au nom de l'Église, a publié une "Déclaration de loyauté" à la patrie soviétique, "dont les joies et les succès sont nos joies et nos succès, et dont les revers sont nos revers" Cette capitulation a commencé l'un des chapitres les plus controversés de l'histoire de l'épiscopat. Les autorités soviétiques ont nommé tous les responsables importants de l'Église et ont renversé ceux qui contestaient leur règne. Le régime et la direction de l'église ont travaillé ensemble pour extirper les groupes schismatiques et les sectes. Pendant ce temps, les prélats ont assuré à la communauté internationale que les accusations de persécution religieuse n'étaient que de la propagande anti-soviétique.
La réinstitutionnalisation de l'Église orthodoxe pendant les années de la perestroïka a marqué la fin de la subordination de l'épiscopat au régime athée. L'Église orthodoxe a figuré en bonne place dans les discussions sur le renouveau et la régénération de la société soviétique. Dans la Russie post-communiste, le patriarche et d'autres dignitaires orthodoxes sont devenus des personnalités publiques de premier plan. L'épiscopat a influencé le débat politique, notamment les délibérations sur la nouvelle législation religieuse au milieu et à la fin des années 1990. La fin du communisme a également produit de nouveaux défis pour l'épiscopat. Les mouvements schismatiques, la concurrence d'autres confessions et les prêtres réformistes ont créé des divisions et menacé la prééminence de l'Église orthodoxe.