À travers le concept de l'esthétique reggae, comme souligné dans son travail, Mysticisme naturel : Vers une nouvelle esthétique reggae (1999), Kwame Dawes propose un cadre de lecture de la littérature caribéenne écrite depuis la fin des années 1960. Dawes est convaincu que «la musique reggae contient des principes de beauté qui peuvent aider à définir les arts qui émergent du monde qui a façonné le reggae» (p. 29). Fondant son exploration de l'évolution de la littérature caribéenne dans l'histoire de l'esclavage et du colonialisme de la région, Dawes parle du milieu social et politique qui fournit le contexte dans lequel la littérature et l'esthétique du reggae doivent être analysées. La société coloniale, définie par l'hégémonie culturelle européenne / britannique, a perpétué un système par lequel les élites opprimaient la classe ouvrière et leur refusaient l'accès à leur propre histoire et culture, tout en élevant l'histoire et la culture du colonisateur. Un tel système encourageait la classe ouvrière, descendants d'Africains réduits en esclavage, à regarder leur passé africain avec dédain mais à glorifier la culture des Européens / Blancs. Cela garantissait que l'écriture caribéenne émergente était aux prises avec des problèmes d'identité et «écrivait presque inévitablement en dialogue avec les textes occidentaux standard qu'ils avaient appris à l'école» (p. 46). De plus, la littérature caribéenne était souvent imprégnée d'une esthétique centrée sur l'Europe et reflétait «l'attitude singulièrement schizophrène» d'un natif des Caraïbes chevauchant les deux mondes (p. 16).
Les travaux ultérieurs ont commencé à défier les rudiments d'une esthétique centrée sur l'Europe à la fois stylistiquement et thématiquement. Dawes soutient que cette transition d'une littérature qui reflétait une identité caribéenne incertaine et peu sûre à une autre plus sûre d'elle-même et centrée sur l'Afrique a été facilitée par l'aube de la musique reggae. Bien que les années 1950 et 1960 aient vu l'émergence de Wilson Harris et Kamau Brathwaite, qui ont commencé à inaugurer une solide "esthétique littéraire caribéenne", ce n'est que lorsque le reggae a fait surface à la fin des années 1960 que la Jamaïque et les Caraïbes ont finalement obtenu "une forme artistique. qui a une esthétique postcoloniale distincte »(p. 17). «Explorer les liens littéraires avec le reggae», soutient Dawes, est essentiel au projet de compréhension de la littérature caribéenne écrite depuis la fin des années 1960. Dawes soutient que le reggae a fourni le véhicule par lequel l'écriture caribéenne est passée d'une posture coloniale à une posture postcoloniale. Il encourage les critiques de l'écriture caribéenne à utiliser le reggae comme outil d'analyse, affirmant que le reggae a donné une impulsion à un changement de paradigme dans le monde littéraire caribéen. Le reggae, selon Dawes, à travers son «langage», ses «thèmes», sa «forme» et son «idéologie globale», offre un modèle pour l'expression d'une identité caribéenne confiante et multiforme (p. 94). Ce modèle, soutient-il, a eu un impact et est évident dans l'écriture d'auteurs tels que Lorna Goodison et Robert Lee (p. 242).
Dawes soutient que le reggae est capable de fournir ce modèle parce qu'il est «ancré dans l'histoire des idéologies noires de la classe ouvrière jamaïcaine qui ont traversé les siècles de l'Afrique à travers le chaudron compliqué de la société caribéenne» (p. 96). La relation entre le reggae et les idéologies jamaïcaines de la classe ouvrière noire émane du «lien inextricable du reggae avec le discours rastafarien» (p. 99). L'accent mis par Rasta sur «l'histoire et la race» est important pour l'esthétique du reggae, car Rasta invite les Jamaïcains à se souvenir de leurs racines africaines et de leur histoire. Le refus ferme de Rasta d'une esthétique centrée sur l'Europe est crucial pour le reggae. Il ne fait aucun doute que le rastafarisme "a aboli le monde blanc ou du moins l'a jeté dans les ténèbres extérieures" (p. 65) et que l'ambassadeur le plus célèbre du rasta et du reggae, Bob Marley, était sans faille dans son "étreinte de la culture africaine "(p. 54). De plus, la subversion des sensibilités coloniales par Rastafari à travers le langage a abouti à la création d'un lexique rastafari, qui donne un aperçu de la critique rastafarienne de l'hégémonie culturelle européenne. L'adoption massive de ce lexique dans les paroles du reggae exige que le reggae et le rasta soient considérés en tandem, et soutient l'affirmation de Dawes selon laquelle «l'idéologie rastafarienne a fourni une cosmologie claire et attrayante pour l'artiste reggae» (p. 100). Rasta donne au reggae une base idéologique, ce qui donne aux écrivains caribéens un échafaudage postcolonial sur lequel ils peuvent librement accrocher les thèmes qu'ils cherchent à sonder. L'exemple du reggae, soutient Dawes, a donné aux écrivains caribéens contemporains un modèle, leur permettant de s'écarter des normes centrées sur l'Europe qui définissent le canon anglophone traditionnel.
L'esthétique reggae bénéficie d'un cadre accommodant, qui permet aux auteurs d'explorer non seulement les questions de race et d'histoire, mais aussi les questions de sexualité et de genre. Dans une société conservatrice comme la Jamaïque, où une éthique protestante omniprésente sert à dichotomiser la sexualité et la piété, Dawes soutient que l'écriture précoce a reflété la répression qui caractérise une telle société. Le reggae, à travers son traitement sans excuse de la sexualité, du plaisir sexuel, des fréquentations et de l'amour, a initié un dialogue sur de telles questions qui rivalise avec l'espace clos de l'éthique protestante. Dawes admet que son analyse de la manière dont l'esthétique du reggae permet à la littérature de gérer les problèmes de misogynie (qui est également présente dans le reggae) et de sexualité est partielle, et que les travaux futurs qui s'appuieront sur l'érudition révolutionnaire de Carolyn Cooper seront bien servis par l'esthétique reggae.
Dawes présente le reggae comme un phénomène jamaïcain unique applicable à l'ensemble des Caraïbes et au-delà. Comme le voit Dawes, le reggae est à la fois local et mondial, et son attrait international prouvé démontre qu '«il est possible qu'un genre de musique particulier, émergeant d'un petit local, ait un impact international» (p. 31). C'est précisément la capacité du reggae à s'adapter à différents environnements et circonstances tout en conservant son caractère unique qui fournit «l'argument le plus révélateur de l'existence d'une esthétique reggae» (p. 103). Surtout, Dawes ne soutient pas que l'esthétique du reggae est le seul prisme à travers lequel toute la littérature caribéenne contemporaine devrait être lue. Au lieu de cela, il soutient que l'esthétique est l'une des lentilles à travers lesquelles l'écriture caribéenne contemporaine devrait être analysée.
Dawes exhorte les critiques de l'écriture caribéenne à reconnaître un lien entre la musique reggae et l'écriture caribéenne des trois dernières décennies. À travers une analyse des composants du reggae, c'est-à-dire les paroles, la forme et la performance, Dawes montre l'enracinement du reggae dans une culture caribéenne décomplexée et unique. Cela, selon lui, a influencé la manière dont les auteurs perçoivent l'identité caribéenne, ainsi que les sujets qu'ils examinent dans leurs œuvres. Le reggae a aidé les écrivains caribéens à sortir des limites d'un discours colonial.
Voir également Écrivains caribéens / nord-américains (contemporains); Littérature des Caraïbes anglophones; Rastafarisme; Reggae
Bibliographie
Cooper, Carolyn. Bruits dans le sang: oralité, genre et corps vulgaire de la culture populaire jamaïcaine. Londres: Macmillan Caribbean, 1993.
Cooper, Carolyn. Sound Clash: culture dancehall jamaïcaine en général. New York: Palgrave Macmillan, 2004.
Dawes, Kwame. Mysticisme naturel: vers une nouvelle esthétique reggae. Leeds, Angleterre: Peepal Tree Press, 1999.
monique bedasse-samuda (2005)