En 1760, les quelque cinq mille Indiens du sud de la Nouvelle-Angleterre vivaient dans deux mondes assez distincts. Près de la frontière de New York, les Mahican-Housatonics résidaient dans des villages relativement autonomes, cultivaient des cultures, chassaient, échangeaient des fourrures et travaillaient et combattaient occasionnellement pour les Anglais. La plus grande était la ville de mission de Stockbridge dans le Massachusetts, établie dans les années 1730; au sud, dans le Connecticut, se trouvaient Scatacook près de Kent et une série de petites colonies. Ceux à l'est de la rivière Connecticut avaient des liens plus profonds avec la culture et les institutions anglo-américaines et vivaient soit en tant que membre d'une tribu sur une réserve, où ils conservaient une communauté et une culture distinctes, soit dans une ville en tant que ménage isolé, un serviteur. avec une famille blanche, ou un marin ou un ouvrier. Il y avait environ vingt-cinq réserves, principalement le long de la côte, la plupart allant de 100 à 4,000 350 acres, avec de quelques familles à environ XNUMX personnes. Les plus importants étaient Mashpee et Gay Head dans le Massachusetts, Mohegan dans le Connecticut et Narragansett dans le Rhode Island.
Acculturation et autonomie
Au sein de ces communautés, les sachems étaient de plus en plus rejetés car ils vendaient trop de terres aux colons et devenaient autocratiques. Les ministres indiens étaient déjà des dirigeants dans le Massachusetts avant le premier grand réveil des années 1740 et sont devenus très influents dans le reste de la région lorsque leur peuple a embrassé le christianisme pendant l'éveil; particulièrement importants étaient Samson Occom, un Mohegan, et Samuel Niles, un Narragansett. Un des résultats a été le conflit entre les «traditionnels» et les adeptes des nouveaux prédicateurs chrétiens indiens, qui correspondait souvent à des conflits plus anciens entre les sachems et leurs adversaires. En outre, les gouvernements provinciaux ont nommé des tuteurs anglo-américains qui contrôlaient les terres tribales, les ressources, les comptes, les contrats de travail et les contrats de travail. Alors que certains groupes ont demandé une telle assistance contre les intrus et les abus, les tuteurs ont également été contestés, en particulier par les Mashpees, qui se sont battus jusqu'à ce qu'ils obtiennent l'autonomie en 1834. Après la Révolution, les conseils tribaux élus sont devenus importants, en particulier à Narragansett.
Les Indiens de toute la région ont progressivement adopté les techniques agricoles anglo-américaines, l'élevage et la culture matérielle. Cependant, les anciennes coutumes de la gestion des ressources communautaires et de la chasse et de la cueillette persistaient, et la subsistance plutôt que le profit restait leur objectif; c'était particulièrement vrai dans la partie occidentale de la région. Tous ont ressenti une pression accrue de la part des voisins blancs, qui ont braconné du bois et du poisson ou ont tenté d'obtenir des terres indiennes. Un nombre croissant de personnes quittaient leurs maisons ancestrales pour travailler pour les Anglo-Américains: la plupart des hommes allaient à la chasse à la baleine, tandis que les femmes travaillaient comme domestiques dans les ménages blancs. Les femmes ont également trouvé une demande croissante pour leur artisanat et, en 1800, les marchands de paniers indiens sont devenus une partie du folklore de la Nouvelle-Angleterre. Moins romantique mais également significatif, les enfants et les adultes indiens ont continué à être contraints à la servitude. Un recensement de Rhode Island en 1774 a montré qu'au moins 35 pour cent de tous les Indiens de la colonie vivaient dans des ménages blancs.
Les communautés ont également changé car les autochtones ont abandonné les petites colonies pour les plus grandes, telles que Mashpee et Scatacook, poussées par la population croissante et le nombre de villes coloniales et attirées par les églises qui attiraient des personnes de nombreuses communautés. Le mouvement le plus important a commencé en 1773, lorsque Samson Occom et d'autres dirigeants autochtones du Connecticut, du Rhode Island et de l'est de Long Island se sont unis pour créer une patrie sécurisée sur le territoire d'Oneida. Après la guerre, plus de deux cents personnes s'y sont installées pour créer Brothertown, vidant presque certaines communautés. De même, après la Révolution, les Indiens de Stockbridge ont réagi à leurs problèmes croissants en obtenant des terres des Oneidas pour une nouvelle colonie. Même après que les deux communautés aient été forcées plus à l'ouest dans les années 1810, pour finalement s'installer dans le Wisconsin, les résidents de Brothertown ont maintenu le contact avec leurs cousins Mohegan et Narragansett, et des individus sont parfois retournés dans leurs communautés ancestrales ou sont partis pour Brothertown.
Les Indiens ont continué à avoir des problèmes de maladie; plus particulièrement, en 1763, la fièvre jaune a presque anéanti les autochtones de Nantucket. Les hommes sont partis combattre dans les guerres coloniales ou travailler dans l'industrie baleinière croissante; en 1765, les femmes étaient 2 à 1 plus nombreuses que les hommes, et un nombre croissant d'épousait des Afro-Américains et des Blancs pauvres. Cette tendance était apparente dans les enclaves plus petites de l'intérieur des terres en 1750, mais était significative dans toute la région à la fin du siècle. En 1830, le nombre d'Indiens identifiables était tombé à environ quinze cents.
Atteindre un nadir
Ceux qui sont restés ont été confrontés à de nombreuses tribulations, et la République primitive a peut-être été le nadir de la vie indienne dans la région. La chasse à la baleine a fait sortir la plupart des hommes des villages, laissant les femmes et les enfants vulnérables, et de nombreux marins ont préféré trouver de meilleures maisons ailleurs ou sont morts en mer. Des femmes et certains hommes ont continué à travailler à Boston et dans d'autres villes portuaires, et beaucoup ont décidé de rester, épousant souvent des Noirs et créant des réseaux de parenté à travers et aux côtés de la communauté afro-américaine. La servitude a continué, affectant particulièrement les enfants; ceux des enclaves plus petites dont les parents étaient considérés comme pauvres ou désordonnés étaient souvent engagés dans des familles blanches pendant de nombreuses années. La dépendance à l'alcool est devenue une épidémie majeure dans toute l'Amérique, bien que la pauvreté, la violence et la négligence qui en résultent semblent bien pires parmi les Indiens; les villes signalaient fréquemment que des hommes ou des femmes indiens étaient morts seuls, souvent de froid ou de blessures. Le racisme blanc a semblé s'intensifier à mesure que le taux de mariages exogames augmentait, et les observateurs ont commencé à considérer les Indiens comme une race en voie de disparition.
Ceux qui sont restés dans les réserves tribales ont été confrontés à des problèmes économiques et sociaux croissants alors que les Blancs voisins braconnaient du bois et du poisson et pénétraient dans leurs pâturages et leurs champs. Pendant ce temps, les tuteurs ont abusé de leurs pouvoirs et des familles instables et le manque de soutien financier a frappé les écoles et autres institutions. Alors que les mouvements de réforme après 1820 ont conduit à une amélioration des conditions sociales et économiques au milieu du siècle, les Indiens ont continué à faire face à la pauvreté et aux préjugés. Ann Wampy, une vannière et colporteuse de Pequot, s'est plainte à la fin des années 1820 que "par moi viennent beaucoup de problèmes, je suis très troublée. Je ne suis pas comme les chrétiens, je les déteste, je déteste tout le monde" (O'Connell, p. 152 ). Dans le même temps, les communautés indiennes étaient renforcées par les traditions folkloriques, la gestion communautaire des terres et des ressources, ainsi que la parenté et les liens sociaux qui liaient de nombreux groupes. En 1820, Jedidiah Morse a sondé les grands groupes dans le cadre de son Rapport au secrétaire de la guerre des États-Unissur les Affaires indiennes (1822), chargé en partie d'examiner la question du renvoi, et a conclu qu'ils ne seraient pas disposés à partir. Et en effet, la plupart des groupes restants en 1830 existent encore au début du XXIe siècle.