Le terme jadidisme est utilisé pour décrire un projet de la fin du XIXe et du début du XXe siècle visant à moderniser les cultures islamiques turques à l'intérieur ou indirectement influencées par l'Empire russe. Émergeant entre les années 1840 et 1870 parmi un petit nombre d'intellectuels comme un appel fragmenté mais animé pour une réforme de l'éducation et une plus large diffusion des connaissances pratiques au moyen de la presse moderne, le jadidisme est devenu au début du XXe siècle un mouvement socialement totalisant qui était épistémologiquement rationaliste et épistémologiquement rationnel. finalement révolutionnaire dans ses attentes et ses conséquences.
Les succès des avancées européennes et russes dans tous les centres historiques de la civilisation mondiale, en commençant par les explorations portugaises du XVe siècle et jusqu'à la dernière étape de la conquête russe de l'Asie centrale dans les années 1880, ont suscité des réactions à l'étranger allant de l'indifférence. à de multiples formes de résistance et d'accommodation.
Dans ces régions aux cultures historiquement instruites (Chine, Inde et terres islamiques de l'Andalousie à l'Eurasie centrale et au-delà), l'interaction avec l'Occident a encouragé certains intellectuels à remettre en question l'efficacité pour le développement de l'ère moderne de canons culturels sans doute intemporels, des siècles de les commentaires et les formes classiques d'éducation, ainsi que les normes et pratiques politiques, économiques et sociales. Ils ont conclu que la modernité, telle que définie par ce que les Européens étaient capables d'accomplir et comment ils ont fait leur vie, était un objectif vers lequel tous les peuples devaient tendre, et que sa poursuite exigeait une réforme des cultures autochtones, sinon leur abandon, avec au moins une certaine imitation des méthodes occidentales.
Au sein des communautés turques de l'Empire russe, à commencer par les groupes habitant la région de la Volga-Oural, la Crimée, le Caucase et la steppe kazakhe, les attraits de la modernité ont stimulé de tels sentiments réformistes. Les premiers partisans, tous russophiles, comprenaient Mirza Muhammad Ali Kazem Beg (1802–1870), Abbas Quli Aga Bakikhanli (1794–1847), Mirza Fath-Ali Akhundzade (1812–1878), Hasan Bey Melikov Zardobi (1837–1907), Qokan Valikhanov (1835–1865), Ibrai Altynsarin (1841–1889), Abdul Qayyum al-Nasyri (1824–1904) et Ismail Bey Gaspirali (1851–1914). Ces hommes, pour la plupart isolés les uns des autres sur les plans temporel et géographique, ont formulé des critiques de la tradition islamique qui a exercé une influence intellectuelle et institutionnelle sur leurs sociétés séparées. Cette critique n'a pas décrié l'éthique islamique, ni nié les réalisations historiques partout où l'Islam a pris racine. Il abordait plutôt l'islam dans une perspective rationaliste qui reflétait l'influence des tendances intellectuelles occidentales, à travers un prisme russe, émanant des XVIIe et XVIIIe siècles. Cette perspective considérait la religion comme socialement construite et non divinement ordonnée, comme un autre aspect de l'expérience humaine qui pourrait et devrait être soumis à une enquête scientifique et à un réexamen, et comme une question privée et personnelle plutôt que publique. Pour ces hommes, qui représentent les premiers jadidistes, la société fonctionnant correctement, productive, compétitive et moderne était laïque, guidée mais pas à chaque fois trompée par la religion.
L'attrait populaire du jadidisme est resté limité et diffus avant le début du XXe siècle. Les projets de réforme de l’éducation et d’édition ont été soit de courte durée, soit inachevés. La persistance d'Ismail Bey Gaspirali dans les deux domaines a été un tournant, avec ses écoles de nouvelle méthode (la première ouverte en 1884) établissant un modèle et son journal Perevodchik / Tercuman (The Interpreter, 1883-1918) devenant le premier périodique de langue turque de l'Empire russe à survivre plus de deux ans. Ces succès et les effets des troubles sociaux, économiques et politiques, qui ont pris de l'ampleur dans tout l'empire entre 1901 et 1907, ont contribué à élargir la base sociale et l'influence du jadidisme, conduisant à une prolifération de publications, de rassemblements régionaux et impériaux, et participation à la Douma d’État nouvellement créée.
Pendant une brève période, le jadidisme a semblé avoir atteint sa majorité, mais son triomphe apparent a déguisé la confusion sous-jacente sur ses objectifs et sa signification à long terme. Premièrement, la participation croissante au mouvement des ecclésiastiques islamiques, certains remarquablement éduqués et sensibles aux réalités du début du XXe siècle, semblait fortuite, mais leurs tentatives de réconcilier l'islam avec l'ère moderne, de faire des analogies avec la Réforme chrétienne et de soulever le spectre de Martin Luther, et persister dans l'objectif de maintenir l'islam au centre de la société allait à l'encontre de l'esprit fondamentalement laïque du jadidisme. Deuxièmement, les pères fondateurs jadidistes avaient accepté, pour des raisons pratiques sinon une véritable sympathie, l'autorité politique russe et la nécessité d'une coopération étroite avec la population russe dominante. Après 1905, un tel accommodement politique semblait moins convaincant pour une nouvelle génération énervée par les faiblesses manifestes de la monarchie et le pouvoir tout aussi visible du peuple d'influencer les affaires impériales. Enfin, le jadidisme parlait toujours d'un mode de vie universel qui transcendait les limites d'une religion, d'une tradition intellectuelle, d'une culture ou d'une époque particulières. Dans la Russie post-1905, l'attrait des identités ethniques locales et régionales a submergé cet universalisme et son esprit modérateur, le remplaçant par des notions romantiques d'ethnicité primordiale, de nationalisme et d'État-nation. Contre de telles forces, le jadidisme, tel que conçu par ses fondateurs putatifs, s'est avéré insuffisant; en 1917, il avait pratiquement disparu du discours public de l'Eurasie centrale.