Origines. Au cours du dix-huitième siècle, les penseurs des Lumières étaient convaincus que l'esprit humain pouvait discerner toutes les formes de vérité en utilisant la seule raison. À ces penseurs, l'étude de la nature, et non la révélation surnaturelle, promettait les réponses les plus fiables aux questions fondamentales de l'existence humaine. Ces savants, connus sous le nom de «néologiens» ou d '«innovateurs», ont remis en question les doctrines d'inspiration biblique qui avaient été articulées depuis l'ère de la Réforme. Ils ont également contesté le surnaturalisme du christianisme sous toutes ses formes, y compris
les doctrines chrétiennes historiques de la Trinité, la divinité du Christ, la naissance virginale, les miracles de Jésus, la résurrection et l'expiation. Le christianisme historique a subi une autre série de critiques au dix-neuvième siècle après l'expansion rapide du commerce international, des voyages de loisirs et des efforts missionnaires chrétiens qui ont rapproché les chrétiens occidentaux d'autres religions du monde, qui avaient leurs propres systèmes de valeurs éthiques très développés. La connaissance de ces traditions a encouragé les chercheurs à réexaminer la relation entre la culture et la religion, à comparer les similitudes et les différences entre les diverses traditions religieuses et à analyser de manière critique les textes sacrés de chacune. Les nouvelles méthodes de critique textuelle ont été appliquées à l'étude de la Bible ainsi que d'autres textes anciens. Une réaction à ces assauts contre la religion révélée a été un mouvement au sein des églises qui a tenté de redéfinir l'essence du christianisme de manière à le faire apparaître compatible avec les courants intellectuels dominants de l'époque. Ce mouvement pour sauver quelque chose de la tradition chrétienne des assauts des Lumières est connu sous le nom de libéralisme théologique.
Penseurs libéraux de premier plan. Le théologien surnommé le «père de la théologie libérale» était Friederich Schleiermacher (1768-1834), qui fut suivi par des savants plus tardifs tels qu'Albrecht Ritschl (1822-1889) et Adolf von Harnack (1851-1930). Selon Ritschl, la vraie foi découlait du fait de faire des «jugements de valeur» sur la réalité, et non de l'évaluation intellectuelle des données sur le monde. Pour Ritschl, l'importance de Jésus était sa valeur pour la communauté chrétienne. Si la communauté croyait que Jésus était divin, c'était cette croyance qui importait, et non un ensemble particulier de faits historiques à son sujet. Ritschl a défini les chrétiens comme ceux qui s'efforçaient d'organiser l'humanité conformément au commandement de Jésus de s'aimer les uns les autres. L'amour qui se donne, et non la profession d'un ensemble de doctrines, devrait être la principale priorité religieuse de l'individu. Pour Ritschl, comme pour d'autres religieux libéraux, l'amour chrétien transcende la vérité, de sorte qu'une enquête rationnelle était essentiellement inutile. Se concentrant également sur les enseignements éthiques de Jésus, Harnack a affirmé que la pureté de la religion de Jésus avait été corrompue à mesure que le christianisme se propageait de ses origines juives pour devenir une religion mondiale. La tâche du théologien, insista Harnack, était de revenir au message originel de Jésus, qui n'avait rien à voir avec les controverses théo-logiques qui ont produit les dogmes de la Trinité et les définitions de la double nature du Christ. Dans L'essence du christianisme (1900; Qu'est-ce que le christianisme?), Harnack a résumé l'essence du christianisme comme incluant la paternité de Dieu, la fraternité de l'homme et la valeur infinie de l'âme humaine.
LA RELIGION DE L'HUMANITÉ DE COMTE
Bien que Comte ne croie pas en Dieu, il promeut la création d'une «religion de l'humanité, dont les adhérents adoreraient le caractère sacré de l'humanité elle-même. Au cœur de cette religion laïque se trouvait une croyance en l'unicité de la race humaine. Influencé par son éducation catholique romaine, Comte a également proposé que la religion de l'humanité ait un calendrier des jours des saints séculiers, un catéchisme et un sacerdoce de scientifiques, Comte lui-même servant de pontife. L'église de Comte n'a jamais émergé comme une institution majeure; pourtant, les idées centrales du positivisme - y compris les prémisses que la nature est ordonnée et connaissable; tous les phénomènes naturels ont des causes naturelles; rien ne va de soi; toutes les connaissances doivent être tirées de l'expérience; et les méthodes de la science peuvent être appliquées à l'étude des sociétés - influencé le développement de plusieurs disciplines, y compris l'histoire, la sociologie et la philosophie analytique et linguistique.
La source: Auguste Comte, Une vue générale du positivisme, traduit par JH Bridges (Londres: Triibner, 1865).
Critique. Les idéaux de «l'Évangile social» des théologiens libéraux ont aidé les mouvements humanitaires de réforme politique qui ont surgi dans les pays en voie d'industrialisation à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Certains chrétiens, cependant, considéraient ces redéfinitions libérales du christianisme comme une attaque contre la foi historique. Au début du XXe siècle, un groupe de théologiens «néo-orthodoxes» a émergé pour critiquer les idées centrales des penseurs libéraux. Leurs opinions sur les lacunes du libéralisme théologique sont résumées dans une déclaration souvent citée de H. Richard Neibuhr (1894-1962), qui déplorait que le libéralisme frappe aux racines du christianisme en suggérant que «Un Dieu sans colère, conduit des hommes sans péché, dans un royaume sans jugement grâce aux services d'un Christ sans croix.