Blackface minstrelsy - performances comiques sur la culture afro-américaine par des hommes blancs vêtus de maquillage en liège brûlé et de costumes exagérés - est l'exemple le plus connu de la performance blackface américaine. On dit généralement qu'il a commencé pendant les années 1828 à 1831. Mais ses ancêtres de performance ont longtemps précédé l'ère jacksonienne.
Sur scène
Des personnages noirs sur scène, joués par des hommes et des femmes blancs costumés en maquillage blackface, sont apparus dès le XIVe siècle dans les concours de Noël anglais. Le premier scénographe britannique notable, Inigo Jones (1573-1652), a fait noircir son visage à la reine du Danemark pour participer au dramaturge Ben Jonson. Masque de noirceur (1605). Aphra Behn Oroonoko (publié sous forme de roman en 1688 et adapté plus tard après la mort de Behn comme pièce de théâtre) et de William Shakespeare Othello (1604) ont tous deux présenté des acteurs au visage noir et centré leurs histoires respectivement sur des personnages sud-américains et nord-africains.
Dans l'Amérique pré-révolutionnaire, la pratique du théâtre a été condamnée par les puritains. Il n'est donc pas étonnant que le premier personnage noir d'un drame américain n'apparaisse qu'en 1767. La pièce, La déception ou la force de la crédulité présentait le personnage Raccoon, joué par un acteur blanc au visage noir. On ne sait pas qui est venu en premier, l'épithète raciale «coon» ou ce personnage, mais dans tous les cas, les dés ont été jetés. Dès lors, les personnages serviteurs et esclaves des premières pièces dramatiques américaines étaient parfois noirs. Comme les descriptions ne précisaient souvent pas la race du personnage, les spécialistes du théâtre ont identifié les personnages noirs principalement à travers une forme unique et fabriquée de diction de scène «noire» basée sur la mauvaise prononciation, le malapropisme et le mauvais usage des mots. Les hommes blancs noircis qui jouaient ces rôles jouaient cette diction (pas un dialecte) à fond pour attirer plus de rires, et les dramaturges écrivaient des exemples plus ridicules de mauvaise diction pour que les acteurs les récitent, de sorte que la langue dégénère dans le presque indéchiffrable. . De cette façon, la «force des ténèbres» que l'interprète de blackface avait été dans le drame anglais est devenue, dans le drame américain précoce, un personnage de base d'humour. Dans Démons du désordre (1997), l'historien de la musique Dale Cockrell a documenté les productions scéniques suivantes comme celles comportant un personnage au visage noir qui étaient le plus souvent jouées sur la scène américaine (date de la première production américaine entre parenthèses): Othello (1751); Jonathan en Angleterre; ou, John Bull à la maison (1828); La forêt rose; ou, agriculteurs américains (1825); Le billet de cent livres (1827); Rire quand tu peux (1799); et L'Irlandais à Londres (1793). Toutes ces œuvres sont comiques à l'exception de Othello, bien que les parodies d'Othello étaient un grand favori sur la scène de ménestrel. Les dernières listes de Cockrell, Le cadenas (1769), est en fait un opéra comique avec un personnage de serviteur nommé Mungo. Mungo chante et danse pour faire plaisir à ses propriétaires blancs. Cockrell souligne que la noirceur au début de la scène américaine reliait la comédie à une faible culture, et que cette connexion pourrait être illustrée par des personnages de serviteurs noirs ou des personnages de basse culture qui n'étaient pas marqués comme africains ou afro-américains ou anglo-africains mais qui étaient interprétés en blackface.
Dans les coulisses
Le maquillage noir était utilisé comme moyen et signe de transgression, rappelant l'utilisation anglaise du blackface avant les années 1700. La version américaine de la tradition anglaise est que les blancs et les noirs ont revêtu le blackface pour se produire dans les rues. Le carnaval de Mardi Gras de la Nouvelle-Orléans est la plus importante et la plus durable des traditions ci-dessus.
Le Code Noir (Code Noir) de la Louisiane, promulgué pour la première fois en 1724 et continuellement révisé jusqu'à l'adoption de l'Ordonnance du Mardi Gras de 1991, exigeait que les cavaliers des flotteurs de carnaval soient blancs et les porteurs de flambeau (flambeaux) être créole ou afro-américain. Les chars eux-mêmes pouvaient et ont servi de plates-formes pour des commentaires désobligeants grâce à l'utilisation de blackface par les participants blancs. En contre-narration, les Afro-Américains, les Amérindiens et les Indiens africains masqués (à l'aide de maquillage ou de papier mâché) «Indiens» en marge de la route du carnaval à partir des années 1790. Jouant sur la peur blanche suscitée par des soulèvements comme ceux d'Haïti à cette époque et plus tard par la première guerre séminole en Floride (1817-1818), ceux qui sont interdits de participation libre et ouverte au carnaval ont mis en scène ce que le spécialiste de la performance Joseph Roach a appelé "scène [s ] de la contestation contre-droit »(« Carnival and the Law », p. 59). Il est prouvé que ces Indiens du Mardi Gras ont joué en blackface afin de renforcer leurs intentions dramatiques. Les Indiens du Mardi Gras représentaient l'utilisation la plus courante du blackface au début de la période américaine: un entrelacement de blackface, de commentaires politiques et d'humour dans les performances, sur ou en dehors de la scène.