En 1961, les unitariens et les universalistes ont fusionné pour former une seule dénomination, reconnaissant que leurs opinions sur les questions religieuses, sociales et politiques étaient devenues pratiquement identiques. Ce n'était pas le cas à l'époque de la Révolution américaine, où chacun avait ses débuts américains. L'idée d'un salut universel était venue à l'un ou l'autre chrétien de l'Ancien Monde aussi bien que du nouveau, et avait été avancée à la veille de la Révolution par le Congrégationaliste libéral Charles Chauncy (1705-1787). Mais les universalistes organisés étaient à l'origine dirigés par des revivalistes itinérants et attiraient leurs membres parmi les baptistes et les congrégationalistes, ou parmi les non-croyants. En revanche, l'unitarisme de la Nouvelle-Angleterre a émergé tranquillement et gracieusement parmi les Bostoniens les plus riches et les mieux éduqués comme une extension supplémentaire du congrégationalisme arminien de Chauncy (l'arminianisme, du nom d'un théologien hollandais du XVIe siècle, Jacobus Arminius, peut être brièvement décrit comme un calvinisme de libre arbitre ).
Même au début, cependant, les unitariens et les universalistes avaient des points communs importants. La plupart de leurs églises ont surgi et ont persisté en Nouvelle-Angleterre, où tout au long de leurs années de formation - environ les années 1770 aux années 1820 - l'Église congrégationaliste a continué sa domination régionale dans la richesse et le nombre de tous. Il a fait cela en dépit de la suppression (1818 dans le Connecticut, 1832 dans le Massachusetts) et la croissance vigoureuse des dénominations concurrentes. Ces Congrégationalistes qui n'étaient pas eux-mêmes devenus des Unitaires se sont vigoureusement opposés à l'idée centrale que le Créateur était un et indivisible et non une Trinité - Trois Personnes d'une Substance Divine. De même, les congrégationalistes se sont joints à d'autres dénominations chrétiennes pour être scandalisés par le principe déterminant des universalistes: que l'expiation de Jésus s'étendait à toutes les âmes. Les critiques ont soutenu que c'était une invitation ouverte au péché; Les universalistes y voyaient un encouragement divin à la piété et à la vertu.
La première congrégation unitarienne était auparavant anglicane: la vénérable King's Chapel de Boston. En 1787, il ordonna le révérend James Freeman, un Unitaire avoué, comme ministre. Les principes unitaires se répandirent tranquillement jusqu'en 1805, lorsque Harvard nomma Henry Ware (1764–1845) Hollis Professor of Divinity. Après plusieurs autres nominations similaires, la faculté de Harvard était fermement unitarienne, et un certain nombre d'églises congrégationnelles s'étaient également proclamées unitaires. La plus célèbre d'entre elles était la Federal Street Church de Boston, dont le ministre était William Ellery Channing (1780–1842). Channing a prêché un message inspirant et peut-être enivrant de la perfectibilité de la nature humaine. Son sermon «Le christianisme unitaire» (1819) est peut-être le texte déterminant de tout le mouvement.
La culture unitaire de l'est du Massachusetts a encouragé la littérature, la science et les beaux-arts, devenant ainsi la base d'une véritable renaissance de la Nouvelle-Angleterre. Il a également préparé le terrain pour son enfant spirituel précoce, quoique quelque peu rebelle, le transcendantalisme de l'éditeur et essayiste Margaret Fuller, des ecclésiastiques George Ripley et Theodore Parker, et de l'écrivain et philosophe Ralph Waldo Emerson. Dans leur forme la plus radicale, comme dans le cas d'Emerson, les transcendantalistes ont nié tout dogme religieux traditionnel, y compris l'autorité de la Bible, et ont exalté la nature en tant que manifestation directe du divin. Par rapport aux transcendantalistes, cependant, la première génération d'Unitariens est restée théologiquement conservatrice à bien des égards. Ils ont avoué la sainte inspiration et la vérité des Écritures chrétiennes, l'existence des miracles et l'immortalité de l'âme. Les unitariens ne sont pas indifférents au monde qui les entoure mais visent principalement à l'améliorer en cultivant l'individu. Dans «Ressemblance à Dieu», Channing a écrit à propos du christianisme:
Toute cette religion exprime une préoccupation infinie de Dieu pour l'âme humaine et enseigne qu'il ne juge aucune méthode trop coûteuse pour sa récupération et son exaltation. Le christianisme, d'une seule voix, m'appelle à tourner mes regards et mes soins vers l'esprit qui est en moi, comme plus valable que le monde extérieur tout entier. Il nous appelle à «être parfaits comme notre Père céleste est parfait»; et partout, dans la sublimité de ses préceptes, elle implique et reconnaît les capacités sublimes de l'être à qui elles s'adressent. (Écrits sélectionnés, p. 149)
Le premier ministre universaliste important en Amérique du Nord révolutionnaire fut John Murray (1741–1815), qui arriva dans le New Jersey en 1770. Élevé comme calviniste anglais, Murray rejoignit l'église londonienne de l'évangélique anglican George Whitefield et se convertit par la suite à l'universalisme de le méthodiste James Relly. Un itinérant depuis plusieurs années en Amérique, Murray a accepté l'invitation d'une petite congrégation dans la ville portuaire de Gloucester, Massachusetts, en 1779, où son ministère a suscité un intérêt considérable et plus qu'un peu d'hostilité. Il épousa également une veuve pieuse, Judith Sargent Murray (1751–1820), qui se révéla être un auteur doué et prolifique. Elhanan Winchester (1751–1797), né à Brookline, Massachusetts, a beaucoup voyagé en tant que jeune baptiste itinérant et fondateur de la Society of Universal Baptists à Philadelphie en 1781. Benjamin Rush, célèbre médecin et signataire de la Déclaration d'indépendance, a rejoint cette société tout en conservant son appartenance à l'Église presbytérienne.
Osée Ballou (1771-1852) s'est imposé comme le principal théologien de l'universalisme avec la publication en 1804 de son Traité sur l'expiation. Ballou est né et a grandi dans le New Hampshire rural, le onzième enfant d'un pasteur baptiste théologiquement sévère, mais personnellement chaleureux. Sa conversion à l'universalisme est venue lorsque le mouvement s'était suffisamment développé pour avoir une certaine organisation; il fut ordonné ministre à la Convention générale universaliste de 1794. Après avoir prêché avec succès dans plusieurs villes, il s'installa définitivement comme pasteur de la School Street Church de Boston en 1816. Pendant le quart de siècle suivant, il travailla à quelques pâtés de maisons de William La Federal Street Church d'Ellery Channing, mais Channing semble ne jamais avoir sollicité sa fraternité. Ballou Traité combinait le rationalisme optimiste des Lumières avec un déterminisme rappelant Jonathan Edwards. Dieu avait ordonné que Christ opère le salut de toute l'humanité. L'âme individuelle n'avait que peu de choix: on pouvait consentir à la grâce divine maintenant ou plus tard. La mort précipiterait le pécheur au ciel aussi rapidement que le saint. Beaucoup des premiers universalistes avaient cru que les pécheurs impénitents subiraient une discipline ou un châtiment entre la mort et le ciel, une notion qui n'a jamais complètement disparu. En effet, il a retrouvé sa monnaie après 1830.
Largement différents dans leurs origines, et faisant appel principalement à des segments très différents de la société américaine, les unitariens et les universalistes ont tous deux manifesté l'idéalisme et l'optimisme des États-Unis nouvellement libres et démocratiques. Si les unitariens étaient quelque peu condescendants et aristocratiques, ils vivaient selon un code de conduite éthique élevé et enrichissaient grandement la culture nationale. Les universalistes, les plus éminents égalitaires spirituels, ont rendu la démocratie éternelle.