1750
22 juillet 1827
Le fondateur de l'église, évêque et abolitionniste James Varick est né près de Newburgh, New York, d'une mère esclave (manumitted quand Varick était un petit garçon) et d'un père libre. Quand il avait seize ans, il rejoignit l'Église épiscopale méthodiste de John Street à New York, où il fut finalement autorisé à prêcher. Il apprit la cordonnerie et avait ouvert sa propre entreprise en 1783. En 1790, il épousa Aurelia Jones et ils eurent sept enfants, dont quatre vivaient jusqu'à l'âge adulte.
Au fur et à mesure que l'adhésion noire à l'église John Street augmentait, la ségrégation a été introduite et les membres noirs ont dû s'asseoir sur les bancs arrière. En 1796, en réponse, un petit groupe d'hommes noirs, dirigé par Varick, obtint l'approbation de l'église pour organiser des services séparés pour la congrégation noire. En 1800, ils avaient acheté un lot et construit leur propre église et ils ont obtenu une charte indépendante en 1801. Cette église, l'Église de Sion Episcopale Méthodiste Africaine (AME), est devenue l'église mère du mouvement de l'Église AME de Sion.
En 1806, Varick et deux autres ont été ordonnés comme les premiers diacres noirs à New York. L'intelligence, les talents oratoires et la piété de Varick étaient bien connus et il est devenu un porte-parole des Afro-Américains et un pionnier dans le mouvement de l'Église noire indépendante. Il a aidé et encouragé la formation de l'Église de Sion à New Haven en 1818 et à Philadelphie en 1820. Il s'est également battu pendant vingt ans pour libérer son église du contrôle épiscopal méthodiste blanc. En 1820, Varick a conduit sa congrégation à adopter des résolutions (qu'il avait écrites) qui sépareraient formellement l'église de Sion de la dénomination blanche. Non seulement il a été en mesure de créer officiellement cette nouvelle dénomination basée sur les doctrines méthodistes wesleyennes (et à ne pas confondre avec l'Église épiscopale méthodiste africaine fondée en 1816 par Richard Allen), mais il s'est assuré que l'église maintenait des droits incontestés sur ses finances et Propriétés. En 1821, il fut élu ancien de district lors d'une conférence avec d'autres dirigeants méthodistes noirs. Et après deux ans de lutte avec la hiérarchie de l'Église blanche, il a finalement été ordonné premier évêque noir de l'Église méthodiste épiscopale africaine indépendante de Sion en 1822.
Varick était un prédicateur doué, mais les prédicateurs noirs étaient peu ou pas payés. Au cours de la lutte de vingt ans pour rompre avec le contrôle blanc, le pasteur blanc de son église a gagné un salaire à plein temps tandis que Varick a été contraint de continuer dans le commerce de la chaussure et a également enseigné des cours hors de chez lui. Pourtant, cela n'a pas ralenti ses efforts pour l'égalité. Il fut nommé premier aumônier de la New York African Society for Mutual Relief en 1810. En 1817, il devint l'un des vice-présidents de la New York African Bible Society. Ayant été profondément influencé par l'esprit de la révolution, il rejoignit en 1821 un groupe d'hommes d'affaires et de clergés noirs et adressa une pétition à la Convention constitutionnelle de l'État de New York pour le suffrage noir. Il était fermement opposé au mouvement de colonisation et a travaillé pour éclairer les partisans blancs sur son injustice.
Peu de temps avant sa mort dans sa maison en 1827, Varick est devenu l'un des fondateurs du premier journal noir aux États-Unis, Journal de la liberté. Son engagement en faveur de la liberté pour tous et de la dignité universelle a été mis en évidence dans tous les articles qu'il a contribué.
En 1996, l'église AME Zion a tenu son bicentenaire. Plus de 15,000 XNUMX membres ont convergé vers Washington, DC, en juillet, et une célébration a eu lieu à New York en octobre. En plus des festivités, une exposition d'archives AME a été présentée au Centre de recherche et de culture noire de Schomburg.
Voir également Église épiscopale méthodiste africaine de Sion;
Bibliographie
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Washington, Joseph R., Jr. Religion noire. Boston: Beacon Press, 1964.
Wilmore, Gayraud S. Religion noire et radicalisme noir. New York: Doubleday, 1972.
sasha thomas (1996)
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Mis à jour par l'éditeur 2005