Wang Pi (226-249) était l'un des philosophes chinois les plus brillants. Il a réinterprété le Tao-te ching et la Je ching et jeté les bases d'une métaphysique entièrement nouvelle qui inspira les philosophes chinois pour les siècles à venir.
L'année 226, lorsque Wang Pi est né, a trouvé la Chine divisée en trois royaumes distincts, chacun s'efforçant de reprendre le contrôle de tout l'empire. La chute des Han, qui eut lieu à la fin du IIe siècle après JC et donna naissance aux Trois Royaumes, fut une catastrophe qui eut ses répercussions dans tous les aspects de la vie en Chine, notamment en philosophie. Une fois l'État impérial disparu, les systèmes philosophiques extraordinairement complexes et complets que les scolastiques han avaient composés étaient considérés comme ce qu'ils étaient vraiment: des conglomérats sans vie et arbitraires de vieilles théories et superstitions qui tentaient grossièrement de fournir une base métaphysique à l'hégémonie Han. La disparition du grand État Han créa ainsi un vide intellectuel que les penseurs s'empressèrent de combler; elle a également laissé une période de liberté relative, très rare en Chine, qui devait leur permettre de présenter des formulations nouvelles et audacieuses.
Contexte familial et social
Si Wang Pi a tant accompli en si peu de temps, c'est peut-être en partie parce qu'il est né dans une famille active dans les cercles philosophiques les plus progressistes à la fin de la période Han et avait à sa disposition des proches jusqu'à 1,000 chapitres (chüan) de livres, l'importante bibliothèque de Ts'ai Yung, donnée à son père par le premier empereur de la dynastie Wei.
Wang Pi semble avoir été un jeune aristocrate intellectuel un peu vaniteux, doué pour un jeu de fléchettes traditionnel, dans lequel le joueur a jeté des bâtons dans une bouteille à long goulot; aimant se régaler et se réjouir; très discriminant en musique; et un peu enclin à rire des autres qui ne sont pas parvenus à son extraordinaire intelligence. Il y a une forte tendance à quelque chose qui, en première lecture, ressemble à de la frivolité dans son travail, une exagération au paradoxe et aux analogies farfelues, qui reflète probablement sa jeunesse et ses tendances playboy - mais seulement en première lecture, car une étude plus approfondie montre qu'il était très sérieux.
La biographie de Wang nous dit que, alors qu'il était interviewé pour un poste important par le régent Ts'ao Shuang, Wang Pi s'est entretenu avec le chef de l'Etat très occupé sur rien d'autre que la métaphysique. Il n'a pas obtenu le poste et a poussé Ts'ao Shuang à «se moquer de lui», mais l'incident est révélateur: la métaphysique de Wang Pi, qui semble d'abord gratuite et désincarnée, était pour son auteur une philosophie vitale, «engagée», quelque chose. indispensable à la bonne administration de l'empire. Il avait vraiment l'intention de remplacer les philosophies usées des Han par quelque chose de nouveau et englobant.
Ses oeuvres et sa philosophie
Les travaux les plus importants de Wang Pi sont deux commentaires: l'un sur la Tao-te ching et l'autre sur le Je ching. Sur ces deux œuvres, il a laissé sa marque indélébile, mais son travail sur la Je ching a complètement réorganisé le livre et l'a rendu tel qu'il est aujourd'hui; De plus, parmi les premiers commentaires extrêmement nombreux, le sien est le seul à survivre dans son intégralité. Il est bien sûr très difficile d'étudier la philosophie d'un homme uniquement en étudiant ses commentaires sur d'autres œuvres, mais c'est ce que nous devons faire dans le cas de Wang Pi; car en dehors de ces commentaires, il ne reste de son œuvre que des fragments d'un commentaire sur les Analectes de Confucius, un court ouvrage fragmentaire sur le Tao-te ching (les Lao-tzu chih-lüeh), et le légèrement plus long, complet Chou-i lüeh-li sur le Je ching.
En termes succincts mais sans trop de distorsion, nous pouvons dire que la philosophie de Wang Pi est une combinaison d'éthique confucéenne et de métaphysique taoïste. Il suggère que l'absolu taoïste, ou substrat ontologique de l'univers (le tao), est en effet la base métaphysique de l'organisation sociale confucéenne, avec un seul dirigeant et une société hiérarchique coopérant harmonieusement selon le rituel et les vertus confucéennes traditionnelles.
Dans son commentaire du Tao-te ching, Wang Pi montre avec brio que le tao est en fait wu. Wu est un terme difficile à traduire; c'est une négation mais ne veut certainement pas dire «rien» ou «néant», comme on le traduit souvent. Il est «non-», «non-», «sans», ce qui signifie qu'il est «indéfini», «indéterminé» - un véritable absolu au sens philosophique occidental du mot. Toute la création, tout l'univers diversifié, tout yu (l'opposé de wu) - "avoir" ou "avec" détermination ou définition - dépend en fin de compte de l'indéfini et de l'indéfinissable wu pour son existence. Nous devons donc nous modeler sur cet absolu si nous voulons "développer pleinement nos natures" (ch'üan-hsing) et vivre nos vies à leurs limites dans les meilleures conditions.
Les anciens taoïstes n'ont pas donné beaucoup d'informations concrètes sur la manière dont cela devait être fait. Wang Pi dit que nous pouvons trouver cette information dans le Je ching, qui pour lui, comme pour tous ses compatriotes, contient dans ses 64 hexagrammes toutes les combinaisons possibles de conditions qu'un homme peut rencontrer dans la vie. Son commentaire exploite avec brio les méthodes et la terminologie du Je ching, montrant les relations subtiles et changeantes entre les six lignes de chaque hexagramme et expliquant en termes abstraits ce que les remarques obscures des anciennes explications signifient vraiment pour nous dans notre vie morale.
Les subtilités de la philosophie de Wang n'ont pas encore été complètement étudiées, mais le noyau sous-jacent, la force motrice qui donne à la philosophie son impulsion de base, est que le substrat ontologique sous-jacent à l'univers et l'univers tels que nous le voyons ne sont en réalité que des phases différentes de une seule entité: wu est l'essence, yu sa manifestation (t'i et yung comme ils sont appelés dans la philosophie ultérieure). Tout comme les manifestations extérieures du monde ne sont en réalité que des différenciations d'une unité fondamentale, nous devons, dans nos activités, essayer de nous conformer à notre «principe» ou «raison d'être» de base (li) en collant "spontanément" (tzu-jan) à notre "lot" (marais) dans la vie et la société. le Je ching est un guide pour y parvenir, mais son confucianisme traditionnel prend une nouvelle dimension métaphysique dans la version de Wang Pi alors qu'il nous enseigne que se conformer à notre «raison d'être» et à notre «sort» nous permet de revenir à la nature mystique indifférenciée qui sous-tend toute réalité.
Wang Pi n'a pas été seulement étudié et imité de près par les premiers penseurs bouddhistes des 4e et 5e siècles, mais sa première métaphysique confucéenne cohérente et complète semble, consciemment ou inconsciemment, avoir inspiré les néoconfucianistes chantés.
lectures complémentaires
Il y a peu de Wang Pi en anglais. De courtes introductions à son travail sont en Feng Yu-lan, Une histoire de la philosophie chinoise, vol. 2 (nouvelle éd. 1953); Hellmut Wilhelm, Changement: huit conférences sur le I Ching (1960); et Wing-tsit Chan, éd. et trans., Un livre source sur la philosophie chinoise (1963). □