Linguiste, psychanalyste, théoricien de la littérature et romancier français.
Née à Sliven, en Bulgarie, Julia Kristeva a été éduquée par des religieuses françaises, a étudié la linguistique et a travaillé comme journaliste avant de se rendre à Paris en 1966. À Paris, elle a terminé son doctorat en linguistique à l'École des Hautes Études, où elle a travaillé avec Lucien Goldmann, Roland Barthes et Claude Lévi-Strauss. Elle s'est également impliquée dans la revue influente Tel que et a commencé une formation psychanalytique, qu'elle a terminée en 1979. Depuis 2005, Kristeva est directrice de l'Institut d'étude des textes et documents à l'Université de Paris VII. En 1997, elle a reçu l'une des plus hautes distinctions de France, Chevalière de la légion d'honneur, pour ses trente années de travail intellectuel, qui a été traduit dans au moins dix langues. En 2004, elle a reçu le prestigieux prix Holberg décerné par le gouvernement norvégien. En plus de son travail de psychanalyste en exercice et de ses écrits théoriques, Kristeva est romancière.
L'écriture de Kristeva est une intersection entre la philosophie, la psychanalyse, la linguistique et la théorie culturelle et littéraire. Elle a développé la science de ce qu'elle appelle la «sémanalyse», qui est une combinaison de la psychanalyse de Sigmund Freud et de la sémiologie de Ferdinand de Saussure et Charles Peirce. Avec cette nouvelle science, Kristeva défie la théorie psychanalytique traditionnelle, la théorie linguistique et la philosophie. Reprenant la question "Pourquoi parlons-nous?" dans toutes ses ambiguïtés, Kristeva aborde les questions du rapport du sens au langage, du rapport du sens à la vie et du rapport du langage à la vie, de manière révolutionnaire. L'une de ses contributions les plus importantes à la philosophie du langage et de la linguistique est sa théorie selon laquelle toute signification est composée de deux éléments, le symbolique et le sémiotique. Elle associe l'élément symbolique au sens référentiel; c'est-à-dire l'élément de signification qui met en place les structures par lesquelles les symboles opèrent, spécifiquement la grammaire. Elle associe l'élément sémiotique à des rythmes et des tons qui sont des parties significatives du langage et qui pourtant ne représentent ni ne signifient quelque chose. Bien que ses critiques commettent parfois l'erreur d'identifier sa position avec un élément par rapport à l'autre, Kristeva insiste sur la relation dialectique entre le sémiotique et le symbolique.
Dans ce qui reste l'un de ses livres les plus influents, La révolution du langage poétique (1974; Révolution dans le langage poétique), Kristeva soutient que les pulsions corporelles sont déchargées par les rythmes et les tons. Elle poursuit cette analyse de la relation entre les pulsions et le langage deux décennies plus tard Les nouvelles maladies de lâme (1993; Nouvelles maladies de l'âme), maintenant illustré par des études de cas de sa pratique analytique. Contre les philosophies du langage qui se concentrent sur la structure du langage en tant que système logique qui peut être traduit en code informatique, Kristeva met l'accent sur l'élément non référentiel ou sémiotique de la signification qui ne peut être symbolisé. Son travail suggère que si l'élément symbolique donne à la signification sa signification au sens strict de la référence, l'élément sémiotique donne un sens à la signification dans un sens plus large.
Outre sa théorie du sens, en particulier la distinction symbolique-sémiotique, une autre des contributions majeures de Kristeva à la théorie contemporaine est sa notion de l'abject. Elle introduit la théorie de l'abjection dans Pouvoirs de l'horreur (1980; Powers of horror), où elle s'appuie sur la recherche anthropologique et la psychanalyse. L'abject est ce qui est exclu pour établir les frontières propres et appropriées du corps, du sujet et de la société ou de la nation; c'est surtout l'ambiguïté qu'il faut exclure ou interdire pour que l'identité puisse être stabilisée. Rassemblant l'analyse de Freud de l'interdiction de l'inceste avec celle de Lévi-Strauss, Kristeva suggère que finalement l'ambiguïté menaçante de l'abject revient toujours au corps maternel: le corps maternel doit être exclu pour constituer et consolider à la fois l'individu et identité sociale; mais, comme toute répression, l'abject maternel est voué au retour. Et son retour peut être transformateur voire révolutionnaire. La théorie de Kristeva de l'abject et de l'abjection a eu un impact significatif sur la théorie féministe à travers les disciplines, ainsi que les disciplines impliquant la littérature et l'art.
Dans le Le génie féminin trilogie (1999, 2000, 2002), Kristeva suggère que les femmes, avec leur attention au domaine sensoriel, pourraient fournir un antidote à l'insignifiance qui résulte des formes contemporaines de nihilisme. Elle soutient que le génie de femmes extraordinaires telles que Hannah Arendt, Melanie Klein et Colette aide toutes les femmes à voir ce qui est extraordinaire dans leur vie ordinaire. À l'inverse, le génie de la vie quotidienne est le génie des femmes, en particulier le génie des mères, car en créant de nouveaux êtres humains, elles sont des innovatrices singulières, réinventant l'enfant à tout moment. L'impact de ce nouveau travail se fait maintenant sentir à travers les sciences humaines.