Historiquement parlant, Wang Chong est l'un des penseurs les plus connus de la Chine Han (221 BCE – 220 CE), mais la signification de ses idées est beaucoup moins certaine. La province natale de Wang, Guiji, se trouvait à la marge sud-est de l'empire Han. Bien qu'ayant étudié dans la capitale Luoyang, il est resté fondamentalement une figure locale obscure. Il a écrit plusieurs livres et le plus important et le seul survivant est le Lunheng. Ce livre n'était connu de la communauté d'élite nationale qu'à la fin du IIe siècle, étant depuis lors reconnu comme une œuvre intellectuelle majeure.
Les opinions modernes divisées sur la nature de la Lunheng. Beaucoup pensent que le livre révèle Wang comme un iconoclaste et sceptique qui a dénoncé courageusement l'orthodoxie confucéenne et les superstitions dominantes. Certains, en revanche, le considèrent comme un simple rhéteur dont les arguments incohérents cherchent à justifier l'existence de personnes comme lui, à savoir des savants prétentieux-fonctionnaires souffrant des échecs mondiaux. La vérité se situe probablement quelque part entre les deux.
Composé de quatre-vingt-cinq chapitres et couvrant de nombreux sujets, le Lunheng n'est pas facile à caractériser. "Mon. "signifie discours pendant que"heng "signifie peser ou mesurer. Wang Chong a pris le titre comme signifiant les discours comme mesures. Ce livre était donc censé être une critique des croyances communes. La cible la plus évidente de Wang est la soi-disant théorie de «l'interaction entre le ciel et l'homme». Cette théorie soutient que le Ciel régule et agit en réponse au comportement humain. Les premiers partisans han du confucianisme se sont fortement appuyés sur cette théorie dans leur tentative de construire une doctrine comme idéologie orthodoxe pour l'État et la société. Ils ont dépeint le ciel comme le gardien des valeurs confucéennes. Il punit, par exemple, les fautes humaines, en particulier celles des dirigeants, soit en générant des phénomènes naturels anormaux, soit en provoquant des catastrophes. Wang a nié catégoriquement que le Ciel possédait une volonté ou que le monde avait un but. Sa critique allait au-delà d'une théorie particulière du ciel. Il était profondément opposé à la magie elle-même, en particulier celle que nous appelons maintenant magie sympathique. Ce n'est en aucun cas anodin compte tenu du fait que la magie et la pensée magique ont dominé la vie des Han. Wang a également critiqué des personnages sageusement sagaces, tels que Confucius et Mencius. Toutes ces critiques lui ont valu la réputation de grand rationaliste. Il peut y avoir du vrai dans cette représentation apparemment anachronique. Wang a en fait décrit son projet comme celui de faire des distinctions entre le réel et le fantaisiste, bien que sa base pour faire de telles distinctions nous soit parfois étrangère aujourd'hui.
La Lunheng contient des contradictions évidentes dans ses arguments. La partie la plus controversée de ce livre est sa discussion sur le destin. Tout en niant l'existence d'une volonté céleste, Wang a insisté sur un destin prédéterminé. Il a soutenu que toutes les conditions humaines étaient inévitables et que les événements de la vie d'un individu n'étaient en aucun cas liés à la qualité ou à la conduite de cette personne. Il a développé des théories complexes du destin, un peu comme un économiste moderne essayant de déchiffrer la main invisible travaillant sur le marché financier. Les idées de Wang sur ce sujet n'étaient pas convaincantes pour beaucoup et ouvraient la porte à l'accusation selon laquelle ses arguments philosophiques étaient en grande partie intéressés.
En termes de style d'écriture dans le Lunheng, Wang a été accusé d'être non structuré et redondant. Mais Wang peut être très spirituel. Pour ne donner qu'un exemple, un conte moral célèbre raconte qu'en apprenant que son mari a été tué à la guerre, une femme a pleuré avec une telle douleur qu'un mur de la ville s'est effondré. À cela, Wang demande: Si l'on crie à l'eau et au feu dans un état de vrai chagrin, l'eau peut-elle être réveillée pour éteindre le feu? À cet égard, Wang peut être considéré comme un Voltaire mineur du début de la Chine.
Il est facile de remarquer que Wang a attaqué férocement certaines idées et dictons associés au confucianisme peu de temps après qu'il soit devenu l'orthodoxie d'État pour la première fois dans l'histoire chinoise. Pourtant, cette impression peut être trompeuse. La véritable cible de Wang était ce qu'il considérait comme les pensées fantaisistes de son temps, dont certaines étaient utilisées pour établir l'autorité du confucianisme. Il n'avait aucune dispute avec les valeurs confucéennes fondamentales et a en effet promu la position des savants confucéens dans son livre. Malgré son agenda plutôt modeste, xuanxue - les antitraditionalistes nés un siècle après sa mort - se sont inspirés Lunheng pour l'inspiration. De cette manière particulière, Wang a contribué à apporter un changement majeur dans l'histoire de la philosophie chinoise.
Voir également Philosophie chinoise; Confucius; Déterminisme, une enquête historique; Mencius; ois-Marie-Arouet de.
Bibliographie
Fung, Yu-lan. Une histoire de la philosophie chinoise. Vol. 2 Traduit par Derk Bodde. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1953.
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Wang, Ch'ung. Lun-heng. 2 vol. Traduit par Alfred Forke. Leipzig: 1907–1911. Réimprimé, New York: Paragon Book Gallery, 1962.
Jo-shui Chen (2005)