Structure étendue. Pendant la dynastie Tang (618-907), il y eut une transition évidente d'une structure familiale simple à des structures souches et étendues. Les raisons qui poussaient les membres de la famille de plusieurs générations à vivre ensemble étaient principalement d'ordre économique, politique et social. Premièrement, les progrès du développement agraire exigeaient une plus grande coopération au sein d'une grande cellule familiale pour qu'elle puisse accumuler suffisamment de capital et de travail pour obtenir le maximum d'avantages économiques. Deuxièmement, la prévalence du confucianisme, en conjonction avec le bouddhisme, mettait l'accent sur la piété filiale, en particulier à l'époque des Tang. Par exemple, les familles cohabitantes avec des membres de cinq générations ont été applaudies dans la société, tandis qu'un fils marié, vivant séparé de ses parents, a été condamné. Les familles de dix ou vingt individus devinrent un phénomène courant sous la dynastie Tang et encore plus populaire à l'époque des Song (960-1279). Cette tendance s'est poursuivie sans beaucoup de changement pendant la période Yuan (1279-1368), bien qu'elle ait été quelque peu affaiblie par les lois mongoles qui étaient plus flexibles, et dans la dynastie Ming (1368-1644). Troisièmement, un pouvoir étatique accru est intervenu dans l'institution familiale. Les gouvernements impériaux Tang et Song ont promulgué des lois pour garantir que les fils prennent soin de leurs parents âgés, une politique qui a directement poussé le développement des structures familiales étendues et souches.
Famille prospère. La tige et les structures étendues ont également contribué à renforcer la distinction sociale d'une famille nombreuse et prospère, en particulier lorsque les parents atteignaient un prestige social élevé qui apportait un honneur durable au clan familial. Avant la période Tang, cependant, seule la classe noble avait une organisation familiale-clanique distincte, appelée le Shi, et sa lignée, appelée Zong, lié tout le système de parenté par primogéniture. Cette organisation a finalement cédé la place à un nouvel ordre social dans lequel tous les fils ont reçu des droits successoraux égaux. Les organisations claniques ne tournaient plus autour de la primogéniture mais étaient établies en fonction du prestige social et du pouvoir politique. En conséquence, plusieurs clans familiaux puissants, généralement appelés Wang Zu (éminent clan de la famille), dominait les régions locales et jouissait d'une association étroite avec les tribunaux impériaux, ce qui leur accordait des privilèges spéciaux en matière d'imposition et de nomination dans la fonction publique. Cinq Wang Zu ont survécu aux dynasties Han (206 BCE-220 CE) et Sui (589-618) et sont devenus de puissants groupes sociaux, mais les «cinq grandes» familles ont radicalement décliné pendant la période Tang, lorsque la cour impériale a aboli de nombreux privilèges dont jouissaient autrefois ces clans .
Nouveau système. Pourtant, Tang China était encore une société aristocratique. Dans les cercles d'élite, les généalogies continuaient à faire l'objet de nombreuses discussions, et les ancêtres éminents étaient considérés comme une source de fierté et d'admiration; les membres des familles les plus prestigieuses sont encore largement mariés entre eux, donnant cohérence et visibilité à la plus haute strate de l'élite. Au début de la dynastie Tang, les empereurs ont essayé de saper le prestige des pedigrees aristocratiques et d'affirmer que la haute fonction portait plus d'honneur que d'avoir des ancêtres notables. En outre, à l'époque classique, les rites ancestraux n'étaient exécutés que par des familles royales et aristocratiques, mais sous la dynastie Tang, ces cérémonies se sont étendues au-delà de l'élite aux familles communes. Ces changements ont eu un impact énorme sur l'évolution
de la famille chinoise, qui avec le temps s'est transformée d'un clan privilégié uni pour des intérêts politiques en une organisation économique et sociale centrée sur l'accomplissement de rites ancestraux. Ce système s'est répandu sous la dynastie Song et a été fermement établi sous la dynastie Ming.
Penseur influent. Le philosophe et érudit Song Zhu Xi - qui prônait le néoconfucianisme - a posé les fondements moraux et structurels de l'institution familiale; son influence est encore visible dans la société chinoise contemporaine. Il a recommandé aux gens de consulter le Quatre livres, qui incarnait les fondements du confucianisme. C'étaient de Confucius Lun Yu (Analectes), Zhongyong (Doctrine de la méchanceté), et Daxue (Great Learning), ainsi que Mencius's Livre du disciple de Confucius. Pour maintenir la stabilité de la famille, Zhu Xi a introduit une institution appelée Xiangyue (Community Compact), qui impliquait des assemblées régulières pour faciliter la communication entre les résidents locaux. Il a également préconisé une hiérarchie d'autorité; cinq classes d'âge, avec des règles pour la conduite de tous les membres de la famille; la célébration des grands rituels, avec les codes vestimentaires correspondants; et de nombreuses autres instructions détaillées pour la gestion des affaires familiales. Zhu Xi considérait ces pratiques comme essentielles pour équilibrer la relation entre l'État et la famille.