Le théologien péruvien Gustavo Gutiérrez (né en 1928) était connu comme le père de la théologie de la libération.
Gustavo Gutiérrez est né dans le quartier Monserrat de Lima, Pérou, le 8 juin 1928. Il était un métis, une partie hispanique et une partie indienne quechuan. Il avait la polio dans son enfance et a passé la plupart de son adolescence au lit. Cette expérience l'a motivé à commencer une formation pour une carrière en médecine, mais en cours de route, il a plutôt décidé de devenir prêtre catholique. En raison de son travail exceptionnel en théologie, l'église l'a envoyé faire des études supérieures en Europe, à Louvain (Belgique), à Lyon (France) et au Grégorien (Italie).
De retour à Lima pour commencer à travailler comme prêtre et enseignant, il découvrit que la formation «classique» qu'il avait reçue en Europe ne l'avait pas équipé pour faire face aux besoins des pauvres et des opprimés d'Amérique latine. Trois découvertes en particulier étaient importantes. Premièrement, au lieu de voir la pauvreté comme une «vertu», ou du moins quelque chose à accepter par les chrétiens, il en est venu à voir la pauvreté comme quelque chose de destructeur auquel il faut toujours s'opposer. Deuxièmement, au lieu de voir la pauvreté comme le résultat de la paresse ou de la malchance, il en est venu à la voir non pas comme accidentelle mais structurelle, quelque chose que la société conspire à garantir, afin qu'il y ait toujours suffisamment de pauvres pour maintenir les salaires bas. Troisièmement, au lieu d'accepter la pauvreté comme inévitable, il en est venu à voir que les pauvres étaient une classe sociale et pouvaient s'organiser pour provoquer le changement.
En relisant la Bible au cours de ces découvertes, il s'est rendu compte que le Dieu de la Bible fait «une option préférentielle pour les pauvres», plutôt que (comme l'église institutionnelle l'impliquait si souvent) pour les riches. Dieu aime toutes les personnes, mais a une préoccupation particulière pour les victimes et se range à leurs côtés dans leur lutte pour la justice. Le véritable souci de la Bible et de la tradition chrétienne, Gutiérrez en est venu à le ressentir, est la promesse de libération, une triple libération des structures sociales injustes, du sentiment du destin, du péché et de la culpabilité personnels.
Ces préoccupations ont reçu sa puissante expression dans ce qui est devenu le travail théologique le plus influent dans les années 1970 et 1980, Une théologie de la libération (1971; réédité avec une nouvelle introduction en 1988). La proéminence de ce livre a conduit beaucoup à décrire Gutiérrez comme «le père de la théologie de la libération», une description qu'il a désavouée parce que, comme il l'a insisté, une théologie de la libération n'est pas l'œuvre des experts mais du «peuple», c'est-à-dire les pauvres. des gens pour qui il était simplement celui qui écrivait un livre sur ce qu'il avait appris d'eux.
Les principaux thèmes de la théologie de la libération sont en accord avec les thèmes de la tradition chrétienne, sauf qu'ils sont toujours vus «du dessous de l'histoire», c'est-à-dire du point de vue des pauvres et des opprimés. Il y a eu «une irruption des pauvres» qui remet en question les structures injustes de la société et de l'Église lorsque l'une ou l'autre devient un défenseur du statu quo plutôt que le champion de ses victimes. Dieu est le Dieu des pauvres, Jésus-Christ est «Dieu devenu pauvre» chez un charpentier galiléen, et le Saint-Esprit est la puissance de Dieu du côté de la transformation. Tout cela est particulièrement évident dans les «communautés de base», de petits groupes au sein de l'église qui combinent l'étude de la Bible et l'implication pour le changement. Plus de cent mille communautés de base ont vu le jour en Amérique latine dans les années 1970 et 1980.
Parce que la théologie de la libération signifie, entre autres, un défi aux autorités, il y a eu une forte opposition de ces mêmes autorités. Ceux qui détenaient le pouvoir ont tué des milliers de prêtres et de laïcs pour s'être rangés du côté des pauvres et chercher à améliorer leur vie. Gutiérrez lui-même a été attaqué de l'intérieur de l'église par ceux qui ne voulaient pas que l'église soit du côté du changement. Une accusation familière dans les années 1970 était que lui et des théologiens de la libération comme lui étaient marxistes, cherchant à transformer le christianisme en rien d'autre que de la politique de gauche. L'accusation était peu convaincante pour quiconque avait effectivement lu ses écrits ou examiné sa vie, et en 1990, cette critique s'éloignait de la scène.
Gutiérrez était essentiellement curé de la paroisse de Rimac, un bidonville de Lima près de l'endroit où il a grandi. Mais ses écrits ont fait de lui une figure mondiale et il s'est rendu occasionnellement aux États-Unis et en Europe pour parler et enseigner. La plénitude de la foi qu'il a ainsi communiquée était encore plus évidente dans des œuvres ultérieures comme Nous buvons de nos propres puits (1984), dans lequel il décrivait une «spiritualité de la libération» et soutenait que les deux termes ne pouvaient être compris séparément l'un de l'autre. Son livre Au travail: Dieu et la souffrance de l'innocent (1987) distingue deux types de «discours divin», langage prophétique A propos de Meliology Dieu qui a souligné le besoin de justice dans les affaires humaines, et un langage mystique ou contemplatif adressé à Dieu, un langage de louange et de relation. Il a soutenu que les deux formes de discours étaient essentiellement une.
Si ses écrits ultérieurs étaient moins ouvertement «politiques» que les précédents, ils ont néanmoins servi à renforcer la base de l'engagement politique. Ils ont exploité les ressources des Écritures et de la tradition pour une meilleure compréhension du Dieu des prophètes hébreux et de Jésus-Christ, un Dieu qui, plutôt que d'être éloigné et non impliqué, se trouve «au milieu» du monde et de la souffrance du peuple de Dieu . Ainsi, Gutiérrez a affirmé que l'effort humain pour la justice sociale contribue à jeter les bases du Royaume de Dieu, qui est finalement un don de Dieu plutôt qu'une réalisation humaine.
Gutiérrez a passé 20 ans à écrire Las Casas: À la recherche des pauvres de Jésus-Christ, l'histoire du premier missionnaire espagnol Bartolomé de Las Casas, sortie au milieu des années 1990. Pendant ce temps, il s'est également aliéné certaines féministes péruviennes en disant que le féminisme était étranger à l'Amérique latine. Les critiques ont fait valoir que cela montrait qu'il perdait le contact et divisait les communautés.
lectures complémentaires
Bien que théologien professionnel, Gutiérrez a écrit dans un style compréhensible par les laïcs. Son livre La vérité vous rendra libre (1990) est un récit irénique de sa foi, en réponse aux nombreuses accusations portées contre lui par le Vatican. Nous buvons de nos propres puits s'inspire profondément de la tradition catholique de la spiritualité, et En travail est une excursion attentive à travers l'un des livres les plus connus des Écritures hébraïques. Partie 4 de Une théologie de la libération est toujours la présentation la meilleure et la plus détaillée de sa pensée. Robert McAfee Brown, Gustavo Gutiérrez: une introduction à la théologie de la libération (1990) est une interprétation complète en anglais, et Arthur McGovern, La théologie de la libération et ses critiques (1989) positionne clairement Gutiérrez dans le large spectre des préoccupations de libération.
Critiques de livres sur Las Casas: À la recherche des pauvres de Jésus-Christ paru dans Amérique (27 août 1994) et Le siècle chrétien (13 juillet 1994). Regarde aussi National Catholic Reporter (18 octobre 1996) pour plus d'informations sur Gutiérrez. □