«Humanitarisme» est le terme appliqué rétrospectivement par les historiens au mouvement de réforme bienveillant qui a balayé l'Europe occidentale, l'Angleterre et l'Amérique du Nord après 1750. Le terme lui-même n'est entré en usage qu'au milieu du XIXe siècle, bien qu'à la fin du Moyen Âge période, «l'humanité» était devenue synonyme de compassion, la propension à traiter les autres êtres humains et même les animaux avec gentillesse et à soulager leur détresse.
Principes
Les bases philosophiques de l'humanitarisme et ses premières applications remontent à la fin du XVIIe siècle. Les Latitudinaires ont rejeté les notions calvinistes de dépravation innée et celles hobbesiennes d'intérêt personnel, plaidant plutôt pour une impulsion inhérente à la bienveillance. Le troisième comte de Shaftesbury (1671–1713) a développé la notion d '«affection naturelle». Il a également développé son corollaire négatif, écrivant que «se délecter de la torture et de la douleur d'autres créatures», qu'elles soient «indigènes ou étrangères, de notre propre espèce ou d'une autre espèce, parenté ou non,» n'était pas naturel. Par conséquent, ressentir la souffrance des autres définissait l'être humain. Les philosophes écossais Francis Hutcheson (1694–1746), David Hume (1711–1776) et Adam Smith (1723–1790) ont approfondi ces idées. Au milieu du dix-huitième siècle, l'idée de la compassion irrésistible était si largement acceptée que Smith pouvait commencer son Théorie des sentiments moraux (1759) avec la proposition que «quel que soit l'égoïsme de l'homme, il y a évidemment quelques principes dans sa nature, qui l'intéressent dans la fortune des autres, et lui rendent leur bonheur nécessaire, bien qu'il n'en tire rien sauf le plaisir de le voir. De ce genre est la pitié ou la compassion, l'émotion que nous ressentons pour la misère des autres. " L'humanitarisme présumait que, comme le disait le médecin de Philadelphie Benjamin Rush (1745–1813), «la nature humaine est la même à tous les âges et dans tous les pays». Par conséquent, «toutes les différences que nous percevons… peuvent être attribuées au climat, au pays, aux degrés de civilisation, aux formes de gouvernement ou à des causes accidentelles» plutôt qu'à la dépravation fondamentale ou aux différences innées. Partageant l'optimisme des Lumières, les humanitaires pensaient que l'environnement et les êtres humains étaient malléables. En effet, l’atténuation de la souffrance pouvait servir à la fois de cause et d’effet: une personne traitée avec bienveillance agirait à son tour avec bienveillance. D'un autre côté, la cruauté n'engendrait que plus de cruauté, tandis que la torture ne produisait pas la vérité mais des mensonges. Comme Thomas Jefferson (1743–1826) l'a fait valoir en 1778 lorsqu'il proposait un nouveau code pénal pour la Virginie, «l'expérience de tous les âges et de tous les pays a montré que des lois cruelles et sanguinaires vont à l'encontre de leur propre but». Selon les mots de James Wilson de Pennsylvanie (1742–1798), "Une nation déchirée par des punitions cruelles devient ignoble et méprisable."
Expertises
Ces principes sont facilement entrés dans la culture plus large grâce à des magazines tels que le Spectateur, en Angleterre, et le New-England Courant, où Benjamin Franklin (1702–1790), utilisant le pseudonyme Silence Dogood, observa en 1722 que «d'une compassion naturelle envers mes compagnons créatures, j'ai parfois été trahi en larmes à la vue d'un objet de charité». L'effet de la nouvelle sensibilité humanitaire peut être vu dès 1689 dans l'interdiction du Bill of Rights anglais des «punitions cruelles et inhabituelles», bien qu'il ait fallu plusieurs décennies de plus avant que les mouvements de réforme humanitaire n'émergent. Après la Révolution, les Américains se sont réunis dans d'innombrables sociétés bienveillantes, dont beaucoup cherchaient à soulager la souffrance. La Société de Philadelphie pour soulager les misères des prisons publiques (1787) a travaillé pour la réforme pénale, tandis que la Magdalen Society de la même ville (1800) a tenté de réintégrer les prostituées dans la société. La New York Manumission Society, fondée en 1785, a ouvert une école pour les enfants noirs gratuits deux ans plus tard.
La réforme humanitaire s'est concentrée sur les institutions ou pratiques où l'infliction de la douleur était particulièrement évidente: torture, flagellation et autres punitions physiques et modes d'interrogatoire; Peine capitale; et l'esclavage. L'impulsion humanitaire se manifeste également dans les efforts visant à soulager les souffrances des malades mentaux et physiques.
Châtiment. En réponse au nouvel éthique humanitaire, tant la Déclaration des droits que de nombreuses constitutions d'État ont interdit les «châtiments cruels et inhabituels». Appliquant les arguments de Cesare Beccaria (1738–1794) et du baron de Montesquieu (1689–1755), les réformateurs pénaux ont soutenu que la punition doit être proportionnée au crime. Les révisions post-révolutionnaires des codes pénaux des États ont éliminé de nombreuses punitions physiques et réduit le nombre de crimes capitaux. La loi de Pennsylvanie amendant les lois pénales (1786), par exemple, a éliminé les peines capitales et corporelles pour une multitude de crimes allant du vol à la sodomie et au vol de chevaux, tout en réduisant les peines maximales pour de nombreuses infractions non capitales. Huit ans plus tard, l'État a divisé le meurtre en deux degrés, tandis que d'autres États définissaient jusqu'à huit degrés différents d'homicide, restreignant effectivement la peine capitale pour les meurtriers qui semblaient totalement dépravés. Si certains humanitaires, comme Thomas Jefferson, soutiennent la peine de mort pour meurtre, d'autres, comme Benjamin Rush, commencent à préconiser son élimination. La décision d'abolir la peine capitale a rencontré un certain succès dans la période d'avant-guerre. La Pennsylvanie a éliminé les exécutions publiques en 1834 et le Michigan a entièrement aboli la peine de mort en 1847, suivi du Rhode Island en 1852 et du Wisconsin en 1853. Malgré des efforts concertés dans d'autres États, en particulier à New York, au Massachusetts et en Ohio, le mouvement de réforme a été repoussé partout ailleurs.
Esclavage. Les réformateurs ont également porté leur attention sur l'esclavage. Dès 1754, le Quaker John Wool-man s'inquiétait des effets de l'esclavage sur les esclaves et leurs maîtres, «car si la vie de l'un est rendue pénible par la rigueur de l'autre, elle entraîne la misère sur les deux». Il a plaidé à la fois pour l'abolition de l'esclavage et pour son amélioration là où il existait, et ce sont les deux approches adoptées par les humanitaires au cours des décennies suivantes. Leurs efforts ont contribué à l'abolition de l'esclavage dans des États tels que New York et à l'élimination de certaines des punitions les plus horribles pour les crimes d'esclaves, comme se casser la roue, brûler sur le bûcher et exposer les parties du corps démembrées des esclaves exécutés. Les historiens se demandent si l'esclavage lui-même est devenu plus doux après la Révolution; les sudistes aimaient penser que c'était le cas.
Résultats de la réforme
Les historiens débattent également de l'efficacité de la réforme humanitaire. Certains soutiennent que cela cachait simplement des formes de cruauté autrefois publiques, remplaçant les exécutions publiques, par exemple, par des pendaisons privées et de longues incarcérations. D'autres évoquent des conséquences inattendues et ironiques. Une préoccupation intense pour la douleur pourrait produire son propre type de plaisir pornographique; ce n'est pas un hasard si l'âge de la bienveillance fut aussi celui du marquis de Sade (1740–1814). Et l'amélioration de l'esclavage l'a peut-être rendu plus tolérable, du moins pour les esclavagistes, dont les consciences ont été soulagées. Enfin, alors que le siècle des Lumières a cédé la place à celui du romantisme, certains humanitaires peuvent avoir plus de plaisir à ressentir la douleur d'autrui qu'à la soulager. Cependant, quand on considère les abus que les humanitaires ont eu du mal à corriger, il est difficile de ne pas apprécier leurs réalisations, aussi imparfaites qu’elles aient pu l’être.