Liberté et diversité . Bien que la culture religieuse américaine au début du dix-neuvième siècle ait été dominée par le protestantisme, les juifs et d'autres non-protestants ont partagé cette culture et ont grandi en son sein. La liberté religieuse garantie par la Constitution a donné à ces groupes une plus grande liberté qu’ils ne l’avaient à l’époque coloniale, et plus que dans de nombreuses autres nations. Comme leurs voisins protestants, ces personnes ont travaillé dur pour façonner des pratiques et des institutions adaptées aux besoins de la nouvelle nation. Mais ils sont restés séparés par ces efforts et ont donc rapidement pris conscience des limites de la liberté religieuse. Dans les histoires distinctives des Juifs et d'autres groupes non protestants, nous pouvons voir à la fois les opportunités de la liberté religieuse au début de l'Amérique et les frustrations associées aux réalités de la diversité religieuse.
Bâtiment communautaire . Il y avait peu de Juifs au début des États-Unis, pas plus de quinze cents en 1790, augmentant lentement jusqu'à peut-être vingt-sept cents en 1820. Ils étaient concentrés dans quelques communautés: Newport, New York City, Philadelphie, Lancaster, Richmond, Charleston et Savannah. Après la Révolution, certaines de ces communautés étaient gravement instables. Newport a souffert de la longue occupation des Britanniques et sa communauté juive a complètement échoué au début des années 1800, bien qu'elle ait été bien établie à l'époque coloniale. Dans d'autres villes, les communautés juives se sont développées et ont développé une vie plus riche. Il y avait un bain rituel à Philadelphie dès 1786, et Philadelphie et New York avaient des abatteurs rituels pour fournir de la viande casher à la communauté. New York en 1792 a rétabli l'école hébraïque qui avait fermé pendant la guerre. Mais entretenir une synagogue était la clé d'une communauté juive vitale. Philadelphie a construit sa première synagogue permanente en 1782 et Charleston a eu son bâtiment en 1794; New York a remplacé son ancien bâtiment en 1818. Ces bâtiments étaient des symboles visibles de communautés optimistes. Ils étaient également les centres d'une riche vie rituelle, centrée sur les rouleaux sur lesquels la Torah, la loi juive, est écrite. À l'ouverture de la synagogue de Philadelphie, toute la communauté juive a fait défiler les rouleaux de la Torah jusqu'au nouveau bâtiment, puis les a transportés autour de la plate-forme de lecture et dans l'arche sur le mur du bâtiment, où ils devaient être conservés, le tout conformément à la tradition. La synagogue était le lieu où la communauté se réunissait pour des services hebdomadaires comprenant des lectures de la Torah. Comme certaines églises protestantes, les synagogues étaient dirigées chacune par un chantre, le hazan, car il n'y avait pas de rabbins formés aux États-Unis avant les années 1840.
Valeurs . Les synagogues américaines fonctionnaient un peu comme de nombreuses églises protestantes américaines. Ils étaient largement indépendants les uns des autres, tout comme les églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre. Comme ces églises, chaque synagogue était assez homogène et la plupart des membres vivaient à distance de marche de leur lieu de réunion, qui était le centre de leur communauté. Les synagogues construites à cette époque ressemblaient même à des églises, Charleston ayant même une flèche. Le hazan ressemblait également à un ministre protestant, vêtu de simples robes noires plutôt que de vêtements plus traditionnels, se joignant au clergé protestant pour planifier des jours d'action de grâce dans toute la ville et prêcher des sermons (ce que même les rabbins ne faisaient pas avant le XIXe siècle). Malgré d'importantes différences, les Juifs américains ont connu une religion similaire à celle de leurs voisins protestants, et ils ont également adopté les valeurs derrière cette expérience. Quatre synagogues ont félicité George Washington pour son inauguration en 1789 dans une «allocution au président des États-Unis». Cette adresse et une autre similaire publiée par la synagogue de Newport ont abordé la question de la liberté religieuse, suggérant à quel point ce droit était central pour leur identité communautaire en tant que religieux américains. Washington a répondu aux messages des Juifs en répétant leurs propres mots, les assurant que les États-Unis «n'accordent aucune sanction au sectarisme, à la persécution aucune assistance». Malgré cette rhétorique, les Juifs de la première république ont également connu les limites de la liberté religieuse. Par exemple, la plupart des États ont exclu tous les non-chrétiens de la fonction publique.
Rôles publics . Cependant, de nombreux Juifs sont entrés dans la vie civique par d'autres moyens, devenant souvent des chefs d'entreprise et des activités sociales connexes. Solomon Simpson, par exemple, était un financier et un actionnaire majeur de la Banque de New York, ainsi que l'un des fondateurs en 1794 de Tammany Hall, l'organisation politique jeffersonienne qui a bientôt dominé la politique de New York; Simpson en était même président en 1797. Gershom Mendes Seixas, le hazan de la synagogue Shearith Israel de New York, fut nommé l'un des régents de l'Université Columbia. La communauté juive de Charleston est devenue la plus grande d'Amérique pendant le boom économique que la ville a connu après la Révolution. D'autres juifs ont aidé à ouvrir la frontière: la famille Monsanto a construit Natchez dans un port important du Mississippi, et Abraham Mordecai a fondé Montgomery, Alabama, et y a introduit le gin de coton. Leur proéminence ne protégeait cependant pas les Juifs du sectarisme, car de nombreux Américains étaient antisémites et prompts à évoquer des illusions de conspirations financières juives et d'autres stéréotypes. L'écrivain fédéraliste James Riv-ington a attaqué la politique jeffersonienne de Simpson en écrivant que Simpson avait «un regard lorgnant et un sourire malveillant, qui semblent dire à l'honnête homme - ne m'approchez pas. D'autres formes de préjugés n'étaient pas aussi grossières, mais tout aussi dommageables. Mordecai Manuel Noah de Charleston fut nommé conseiller américain à Riga en 1811 et à Tunis en 1813, mais fut rappelé par le secrétaire d'État James Monroe en 1815, simplement en raison de sa religion.
Divisions internes . Mis à part la discrimination, les premiers Juifs américains ont été confrontés à des menaces plus subtiles à leur viabilité. L'un était leur petit nombre, ce qui rendait la vie communautaire difficile à maintenir. La migration aux États-Unis a également affecté les Juifs, qui se déplaçaient d'un endroit à l'autre à la recherche de meilleures opportunités. Les communautés ont également souffert de faibles taux d'immigration et de différences au sein de la communauté juive. La plupart des immigrants avant 1800 étaient des juifs méditerranéens ou séfarades, dont les rituels différaient de ceux des juifs d'Europe de l'Est, ou ashkénazes, qui ont immigré en plus grand nombre au cours des années suivantes. Tout le monde n'aimait pas les rites séfarades suivis par la plupart des synagogues américaines, qui devinrent clairs en 1802 lorsqu'un groupe de la synagogue de Philadelphie se sépara et forma la première synagogue ashkénaze. Les communautés religieuses juives ont été encore affaiblies par le succès de nombreux Juifs qui se sont mariés avec des chrétiens et assimilés à la culture protestante. De nombreux protestants ont soutenu cette assimilation, en particulier ceux qui attendent avec impatience la venue du millénaire, car l'un des signes du retour du Christ était la conversion des Juifs au christianisme. Les juifs américains ont fait face à un manque fondamental de respect de leurs habitudes de la part de nombreux protestants. Hannah Adams, une cousine du deuxième président, a indiqué l'étendue de ce problème dans ses deux volumes L'histoire des juifs (1812), l'une des premières œuvres d'histoire religieuse d'un Américain. Malgré un récit sympathique, Adams était «perplexe quant à la persistance de la race à rejeter le Messie». Malgré toutes les similitudes apparentes entre les expériences juives et protestantes, les groupes étaient fondamentalement
différent, et les différences ne deviendraient plus claires qu'avec l'augmentation de l'immigration juive après 1820.