Définitions du mal. Les réponses des théologiens médiévaux au problème du mal étaient influencées par deux systèmes religieux et philosophiques liés mais différents. Un mouvement que l'on peut appeler le manichéisme médiéval offrait une explication dualiste du mal, qui différait considérablement de celle proposée par le platonisme chrétien d'Augustin au cinquième siècle et le platonisme aristotélicien chrétien de Thomas d'Aquin au treizième. Pour les Manichéens, le corps humain en tant que matériel était mauvais. La raison humaine était un bien. Ainsi, leur vie philosophique et religieuse consistait en une purification du corps afin que la véritable auto-purification «rationnelle» puisse être réalisée. Les manichéens croyaient que puisque Dieu est parfaitement bon, il n'aurait pas pu créer le monde physique, qui est mauvais, et, par conséquent, il doit exister un autre principe purement mauvais en opposition à Dieu. Ploti-nus, cependant, a enseigné que le mal était une privation, pas une force réelle. Ainsi, Augustin a écrit que Dieu a créé le monde comme entièrement bon et que le mal est une absence de bien qui se produit par l'exercice du libre arbitre par l'homme.
Rejeter le manichéisme. Augustin a également hérité de la tradition chrétienne du respect du corps humain. Au début de sa vie, Augustin était un manichéen engagé depuis plus d'une décennie. En mûrissant, il rejeta non seulement leur définition du mal, mais aussi leur vision dualiste selon laquelle l'âme et le corps étaient deux substances totalement indépendantes et antagonistes, et se convertit du manichéisme au christianisme catholique. Pour Augustin, comme pour les philosophes néoplatoniciens, l'être est essentiellement bon, et le mal est une privation, pas une force positive réelle dans la nature.
Thomas d'Aquin et Aristote. Thomas d'Aquin a hérité à la fois de la tradition théologique d'Augustin, y compris sa définition du mal, et de la tradition philosophico-théologique d'Aristote. Au moment où Thomas d'Aquin a obtenu son doctorat de l'Université de Paris en 1256, la faculté de philosophie avait déjà fait d'Aristote «le philosophe» (Maître). Tout comme l'apôtre Paul était l'autorité «biblique», Aristote était l'autorité «philosophique». Les penseurs lisent encore des textes platoniciens, mais Aristote leur a fourni des méthodes logiques explicites pour l'analyse des arguments, et de nouvelles idées significatives en physique, métaphysique, théorie de la connaissance, éthique et philosophie de l'esprit. Thomas d'Aquin a tenté de corréler le nouvel aristotélisme avec les enseignements stoïciens et néoplatoniciens traditionnels. Comme Augustin, Thomas d'Aquin était fondamentalement optimiste, même à une époque de grande tourmente militaire et géopolitique. Sa famille dans le royaume de Naples avait beaucoup souffert pendant la guerre entre l'empereur romain germanique et la papauté, y compris le meurtre de son frère, mais Thomas d'Aquin a adopté une attitude positive et sereine face à la vie. Pour lui, comme pour Augustin, le corps humain n'était pas quelque chose à mépriser. Parce qu'il considérait que la matière était un bien positif, il voyait la raison et le corps humain comme existant dans une relation positive l'un avec l'autre.