Rapports. Xiao (piété filiale) en Chine dérivée des doctrines du confucianisme. le Zhongyong (Doctrine of the Mean) a arrangé les relations humaines fondamentales selon un ordre de relations supérieures / inférieures, ou Wu Lun: «Il existe cinq principes universellement applicables. . . celle des relations entre le dirigeant et le ministre, celle du père et du fils, du mari et de la femme, de l'aîné et du jeune frère, et d'un ami et ami. L'essence de Xiao existait dans la hiérarchie des âges et des sexes de la famille, en commençant par la relation père-fils, puis en s'étendant par analogie à d'autres relations sociales. Le but était la gestion ordonnée de la famille et à travers elle, de l'État. Xiao a toujours été de pair avec le culte des ancêtres et a été la pierre angulaire de l'éthique familiale. Le devoir de l'homme était d'abord envers ses parents et ensuite seulement envers l'État, mais les deux étaient inséparables en principe car, selon le confucianisme, «un homme qui respectait l'autorité parentale respecterait la loi et celui qui accepterait la responsabilité filiale honorerait sa obligations sociales. » Par conséquent, la vertu de la piété filiale était plus qu'une simple obéissance passive: c'était un engagement personnel pour le bien-être de ses parents. La loyauté d'un homme envers ses parents, selon les principes confucéens, avait préséance sur son amour pour sa femme. Le raisonnement était que les parents étaient comme le Ciel et la Terre pour leurs enfants parce qu'ils leur ont donné leur corps et leur âme et les ont élevés pour devenir des êtres humains matures. C'était donc
un devoir moral pour les enfants de montrer leur appréciation et leur respect en retour.
Bon comportement. Les bons comportements de piété filiale des enfants étaient de plaire et de soutenir leurs parents chaque fois qu'ils en avaient besoin, de rester pieux envers les parents sans conditions, de partager les responsabilités avec les frères pour subvenir aux besoins des parents vieillissants, d'enterrer correctement les parents décédés et d'accomplir des rites ancestraux pour leurs esprits par la suite. Le point clé de la piété filiale était de satisfaire les désirs des parents - de leur vivant et après leur mort. L'installation de la salle ancestrale indiquait que la responsabilité filiale s'étendait au-delà de la vie des parents; toute négligence des enterrements ou indifférence au culte était irrespectueuse envers les esprits et était considérée comme une grave offense à l'éthique morale. Sous la dynastie Ming (1368-1644), c'était un délit grave pour un fonctionnaire de ne pas annoncer le décès d'un parent et de se retirer ensuite pour pleurer pendant plus de deux ans. Donc, Xiao s'est manifesté dans les devoirs ultimes de la progéniture de subvenir aux besoins quotidiens de leurs parents, d'obéir à leurs commandements, de bien prendre soin d'eux pendant qu'ils étaient malades, d'organiser des funérailles convenables à leur décès, de visiter leur tombe sites à intervalles réguliers et de s'en souvenir grâce à des services commémoratifs. Cette tradition a été constamment maintenue et renforcée par l'exécution de rites.
Cinq vertus. Xiao profondément ancré dans la psyché des gens, cela a affecté de nombreuses institutions sociales. Par exemple, dans la période précédant la dynastie Tang, le gouvernement impérial a souvent toléré la dissimulation du crime parmi les membres de la famille. Sauf en cas de trahison, un fils a été dégagé de la responsabilité de dénoncer tout crime commis par son père. Un fils qui a signalé une telle infraction a été puni par l'État, parce qu'il a été condamné pour avoir trahi son parent. La dynastie Tang n'a pas seulement continué cette tolérance
mais l'a également étendu pour inclure un cercle plus large de membres de la famille, tels que les beaux-parents, les beaux-frères et même les neveux. Par exemple, les lois Tang et Song ont même protégé la dissimulation du crime par la famille en stipulant que ceux qui ont trahi leurs parents ou grands-parents devraient être mis à mort. Sous les dynasties Ming et Qing, cependant, de nouvelles lois ont aboli la peine de mort pour ceux qui ont trahi leurs parents. Ce changement ne signifiait pas que la société avait désaccentué Xiao. En fait, Xiao a été élargi pour définir les cinq vertus du comportement d'une personne. Ils étaient: Li - politesse à se conformer à tous les ordres et rites hiérarchiques; Ren —Humanité ou bienveillance dans toutes les activités; Yi - la justice ou la droiture que l'on devrait avoir en exécutant Li; Zhi —La sagesse et la connaissance de l'exécution d'un comportement approprié; et Xin —Sincérité et honnêteté dans l'exécution Li. Il est intéressant de noter que, alors que les lois des États toléraient généralement les enfants qui cachaient les crimes de leurs parents, les lois du clan familial punissaient souvent les personnes qui ne révélaient pas l'infraction d'un parent et récompensaient ceux qui l'avaient signalé. Certains chercheurs soulignent que cet équilibre entre les lois étatiques et coutumières était la clé de la stabilité dynastique à long terme de la Chine impériale.