Lumières, impact de

Les Lumières sont traditionnellement définies comme un mouvement intellectuel caractérisé par le scepticisme religieux, la laïcité et les valeurs libérales, enraciné dans une croyance en la puissance de la raison humaine libérée des contraintes de la foi aveugle et de l'autorité arbitraire, et combattue par l'anti-Lumières rétrograde. Originaire des Français philosophes, en particulier Charles de Secondant Montesquieu (1689–1755), Denis Diderot (1713–1784), François Marie Arouet de Voltaire (1684–1778), et Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), les Lumières se sont rapidement répandues à travers l'Europe et l'Amérique colonies. Il atteignit la Russie au milieu du XVIIIe siècle, atteignant son apogée sous le règne de Catherine II (1762–1796) et devenant l'une des composantes les plus importantes de l'occidentalisation et de la modernisation du pays.

L'impact des Lumières en Russie est généralement décrit en termes de réception et d'accommodation des idées des philosophes. Ces idées ont suscité de nouvelles approches scientifiques et laïques de la culture et du gouvernement qui ont jeté les bases de la culture intellectuelle et politique moderne de la Russie. En plus d'un plus grand échange intellectuel avec l'Europe, les Lumières ont apporté à la Russie des institutions scientifiques et universitaires, des arts et du théâtre, la révolution de l'imprimé et de nouvelles formes de sociabilité, telles que les sociétés savantes et caritatives, les clubs et les loges maçonniques. Les Lumières ont créé une nouvelle génération de scientifiques, d'érudits et d'hommes de lettres russes (c'est-à-dire Mikhail Lomonosov, Nikolai Novikov, Alexander Radishchev et Nikolai Karamzin). Les Lumières ont également provoqué une sécularisation intense qui a considérablement diminué le rôle de la religion et de la théologie et a transformé la monarchie en un absolutisme éclairé.

L'impact réel des Lumières en Russie était cependant limité et incohérent. Alors que les écrits des philosophes étaient largement traduits et lus, le public russe était plus intéressé par leurs romans que par leurs traités philosophiques ou politiques. Les décideurs politiques ont préféré le caméralisme allemand et la science politique. L'adhésion autoproclamée de Catherine aux principes des philosophes était plutôt inégale, ce qui a suscité de nombreuses accusations selon lesquelles elle avait créé l'image de philosophe sur le trône pour duper le public européen. Les progrès de la science, de l'éducation et de la littérature ainsi que la formation de la sphère publique doivent davantage à la tutelle du gouvernement qu'à l'initiative indépendante. La plupart des champions russes des Lumières étaient profondément religieux. Ainsi, la critique de l'Église orthodoxe était pratiquement inexistante; les déclarations anticléricales étaient principalement dirigées contre le catholicisme, le vieil ennemi de l'orthodoxie russe. Certaines des nouvelles formes de sociabilité, telles que les loges maçonniques, ont servi de lieux non seulement pour la discussion libérale, mais aussi pour les exercices d'occultisme, d'alchimie et de critique des philosophes. Les Lumières en Russie étaient plus préoccupées par les formes culturelles superficielles que par le contenu.

Le tableau traditionnel décrit ci-dessus doit être révisé à la lumière des nouvelles études sur les Lumières européennes depuis les années 1970. L'illumination n'est plus identifiée comme une école de pensée uniforme dominée par les philosophes. Il est plutôt compris comme un phénomène complexe, une série de débats au cœur desquels se trouvent le processus de découverte et d'implication proactive et critique de l'individu dans la vie privée et publique. Ce concept adoucit les divisions binaires entre le séculier et le religieux, les domaines de l'initiative privée et de l'autorité publique établie, et, dans de nombreux cas, l'antithèse conventionnelle entre les Lumières et l'anti-Lumières.

On peut interpréter les Lumières en Russie de manière plus complète et moins exclusive comme un processus de découverte de la culture européenne contemporaine et de son adaptation aux réalités russes qui a produit un siècle des Lumières national uniquement russe. Une analyse du despotisme éclairé n'a pas besoin de se préoccuper de l'équilibre entre les Lumières et le despotisme et peut plutôt se concentrer sur la propre compréhension du réformateur des meilleurs intérêts de la nation. Par exemple, ce sont des considérations politiques, démographiques et économiques plutôt qu'une idéologie anticléricale qui ont motivé la politique de sécularisation de Catherine. Il n'est pas nécessaire de limiter les discussions du débat public aux évaluations de sa conformité ou non aux normes du scepticisme religieux. Les discussions contemporaines sur la différence entre les Lumières vraies et fausses démontrent que l'éducation religieuse et la foi, ainsi que le patriotisme, étaient considérées comme les éléments clés de la vraie Lumières, tandis que la tolérance religieuse était présentée comme une valeur orthodoxe traditionnelle. Au lieu de souligner la dichotomie entre l'adoption des institutions culturelles et la réception des idées, la recherche du XXIe siècle considère les institutions comme l'infrastructure des Lumières qui a créé des mécanismes économiques, sociaux et politiques cruciaux pour la diffusion des idées.