Au XIXe siècle, le mouvement d'auto-renforcement représentait une stratégie commune parmi les pays d'Asie de l'Est confrontés au défi de l'impérialisme occidental. En Chine, au Japon et en Corée, les programmes d'auto-renforcement signalaient un compromis entre les conservateurs qui aspiraient à un retour à la tradition confucéenne et les radicaux qui adoptaient une occidentalisation généralisée.
Le slogan «Ethique orientale et science occidentale» popularisé par le savant samouraï japonais Sakuma Shōzan (1811–1864), et la distinction entre base (toi) et utilité (yong) articulée par le chercheur-officiel chinois Zhang Zhidong (1837-1909), indiquent une hypothèse implicite parmi les partisans de l'auto-renforcement que la culture et la technologie pourraient être compartimentées. Les objectifs d'auto-renforcement - créer des institutions et des procédures pour gérer les affaires étrangères et acquérir la technologie occidentale pour construire les bases militaires et industrielles du pays - n'affecteraient pas la nature fondamentale ou le caractère de la culture nationale. En effet, le but ultime de l'auto-renforcement, ont insisté ses sponsors, était de protéger l'essence nationale en utilisant des techniques occidentales.
Parmi les pays d'Asie de l'Est, le Japon est devenu le plus fort grâce à l'auto-renforcement. Sa longue histoire d'emprunts culturels et la tradition de l'apprentissage du néerlandais ont fourni des précédents pour l'apprentissage des étrangers. Poursuivant cette pratique, le shogunat Tokugawa créa l'Institut pour la recherche des livres barbares en 1857 et parraina des expéditions d'études à l'étranger. La tâche immédiate était de renforcer les capacités militaires et les fortifications terrestres du Japon, qui s'étaient affaiblies après deux siècles de paix relative. Incarnant l'esprit du mouvement d'auto-renforcement, l'acquisition et l'application des connaissances et des méthodes occidentales ont été accompagnées d'exhortations morales à suivre strictement l'éthique confucéenne. Au fur et à mesure que le programme d'auto-renforcement du Japon s'accélérait et que le système de l'empereur devenait la base de la nouvelle idéologie nationale, le programme de modernisation du Japon a perdu son vernis confucéen et a ouvert la porte à des changements radicaux.
En revanche, le mouvement d'auto-renforcement en Chine n'a pas déclenché de transformations dramatiques; les conservateurs orthodoxes étaient trop enracinés dans la bureaucratie Qing et ont bloqué toutes les réformes qui, à leur avis, menaçaient la base confucéenne de la civilisation chinoise. Par conséquent, le mouvement d'auto-renforcement chinois était limité et graduel. À partir de la restauration de Tongzhi en 1861, la cour Qing a lancé un programme de modernisation de l'armée et de création de nouvelles institutions pour traiter directement avec les puissances étrangères, dont la plus notable était le Zongli Yamen (Bureau de la direction générale). Plus tard, le mouvement d'auto-renforcement s'est élargi pour inclure des programmes de modernisation dans les transports, les communications, les mines et l'industrie légère.
Moins cohésifs et moins performants en Corée et ailleurs dans le Pacifique, les mouvements auto-renforçants ont néanmoins fait appel aux traditionalistes qui ont reconnu l'urgence d'adopter les techniques occidentales s'ils souhaitaient préserver leur civilisation. Les auto-renforçateurs ne favorisaient pas l'assimilation, car ils cherchaient consciemment à préserver le noyau de la culture d'origine; L'Est et l'Ouest ne devaient jamais fusionner. Et bien qu'ils comptaient sur les étrangers pour obtenir des conseils et des directives et qu'ils aient été qualifiés de traîtres à leur culture par ceux qui résistaient à toute interaction avec l'Occident, les auto-renforçateurs n'étaient pas des collaborateurs; pendant le mouvement d'auto-renforcement, les pays d'Asie de l'Est ont conservé leur souveraineté territoriale.