L'étudiant de la musique afro-américaine de la première période nationale est immédiatement confronté à deux défis fondamentaux. Premièrement, par rapport à de nombreux autres sujets historiques, il existe une pénurie importante de preuves décrivant la musique noire de l'époque. Beaucoup de ce qui reste a été enregistré au passage par des observateurs blancs qui peuvent ne pas avoir compris ou ne se soucient pas de ce qu'ils ont entendu. Par conséquent, les conclusions sur le son et la portée de la musique afro-américaine doivent souvent rester spéculatives. Deuxièmement, une tension existe dans l'expression «musique afro-américaine». Les chercheurs ont utilisé l'expression pour décrire la musique qui est unique et partagée par la population afro-américaine. Cette définition permet aux chercheurs d'identifier une forte tradition musicale et un héritage maintenu par les Afro-Américains, mais elle peut masquer à la fois les différences au sein de la population afro-américaine et la mesure dans laquelle les artistes noirs ont fait partie intégrante du développement de tous les aspects de la musique américaine.
Tradition africaine
Bon nombre des aspects uniques de la musique afro-américaine dérivent des instruments, des attitudes et des styles qui ont asservi les Africains préservés à travers le passage du Milieu. La musique africaine était très diversifiée, bénéficiant de traditions sophistiquées comprenant des tambours, des instruments à cordes, des cors, des performances vocales en solo ou en groupe et de la danse. Malgré une telle diversité, la musique africaine partageait souvent certaines caractéristiques conceptuelles. Le premier d'entre eux était une tendance à comprendre la musique comme un processus plutôt qu'un produit, un verbe plutôt qu'un nom. La vaste expérience participative de la musique pourrait favoriser les points communs entre les participants et brouiller les distinctions entre les artistes et les auditeurs. La musique africaine mettait souvent l'accent sur des objectifs fonctionnels, réduisant également la division entre la performance et la vie quotidienne. Des chansons ou des styles spécifiques étaient souvent associés au travail, à l'éducation des enfants, aux festivals, au culte ou à d'autres activités. Les chercheurs ont également fait valoir que la musique africaine présentait souvent un certain nombre de caractéristiques auditives qui la distinguaient des cultures musicales européennes. Ils soulignent l'apparition commune de contrastes et de complexités rythmiques, de modèles d'appel et de réponse entre groupes de participants, une évaluation de l'improvisation et l'utilisation d'une échelle pentatonique dans laquelle certaines valeurs de hauteur (en particulier les tiers et les septièmes) sont ambiguës, se situant entre les tonalités majeures et mineures communes dans la tradition européenne.
Maintenir la tradition
Les communautés d'esclaves nord-américaines ont maintenu les traditions musicales africaines à des degrés divers, en fonction de plusieurs facteurs: le nombre de personnes nouvellement asservies arrivant d'Afrique ou des Antilles (en particulier avant l'interdiction de 1808 de la traite transatlantique des esclaves mais se poursuivant par la suite); la force variable des traditions orales; le rapport entre les résidents africains et européens; le niveau de répression des pratiques musicales des esclaves (y compris l'interdiction des tambours, de la danse ou des services religieux); et le degré d'exposition aux répertoires et instruments européens ou amérindiens. Contraints par une détermination personnelle ou par les demandes violentes des propriétaires, certains esclaves ont appris et excellé dans la composition et l'interprétation de musique d'origine européenne, participant même pleinement au monde musical diversifié des colonies. Pourtant, les esclaves ont également favorisé une mémoire collective de la musique africaine (et d'autres formes culturelles) pour articuler un héritage commun, pour contrer les tentatives de déracination et d'assimilation culturelles des propriétaires d'esclaves, et pour résister à l'institution de l'esclavage dans son ensemble.
La révolution
L'ère de la Révolution américaine (1775–1783) a été un tournant pour la musique afro-américaine. Paradoxalement, il a vu à la fois une exploration afro-américaine croissante des formes musicales européennes et l'institutionnalisation de pratiques musicales afro-américaines distinctes. Pendant la guerre d'indépendance, environ cinq mille soldats noirs se sont battus contre les Britanniques, la plupart dans des unités intégrées. Une désignation commune pour les soldats afro-américains était celle de batteur, et beaucoup ont contribué à la musique martiale tambour-et-fife qui a conduit l'armée continentale au combat, a célébré ses victoires et pleuré sa mort. Les soldats noirs ont chanté plusieurs des mêmes chansons populaires dans les rangs blancs et ont introduit de nombreux soldats blancs aux styles de chant afro-américains.
Le déclin de l'esclavage nordique
Avec le déclin graduel de l'esclavage dans les États du nord, la musique s'est épanouie parmi les Afro-Américains libres, qui ont maintenant trouvé un accès quelque peu amélioré aux instruments de musique, à l'éducation et aux professions. Certains sont devenus des organistes d'églises en vedette ou d'éminents chefs d'orchestre. D'autres étaient en demande en tant qu'enseignants privés. Beaucoup d'autres ont encouragé un amour pour la tradition de l'hymne des principales dénominations chrétiennes. L'époque a également vu la prolifération des institutions fondées et soutenues par les Afro-Américains. Les congrégations chrétiennes noires (y compris les baptistes, les méthodistes, les presbytériens et les épiscopales) ont augmenté en nombre au début de l'ère nationale. Souvent, les églises afro-américaines relevaient de la gouvernance des congrégations et des ministres blancs locaux. Néanmoins, des services séparés ont donné aux congrégations noires une certaine autonomie pour adorer et chanter à leur guise. Beaucoup utilisaient les mêmes cantiques confessionnels que les congrégations blanches, et un chevauchement significatif existait dans les chansons chantées dans les églises blanches et afro-américaines. Cette tradition partagée s'est élargie avec le culte interracial courant lors des réunions de camp pendant les premières années du deuxième grand réveil.
Nouveau répertoire et styles
Pourtant, les congrégations afro-américaines ont développé un nouveau répertoire religieux qui différait considérablement de celui des congrégations blanches. Au centre de ce nouveau répertoire se trouvait le spirituel. La tradition spirituelle qui s'est développée au début du XIXe siècle combinait des thèmes élargis de la Bible et des cantiques confessionnels avec la tradition du cri de l'anneau. Le cri, issu des traditions africaines, était un service religieux dans lequel des chanteurs entonnaient des refrains répétés tandis que les danseurs se déplaçaient autour d'un ring dans un lent remaniement. Les cris pouvaient durer longtemps, plongeant les participants dans un état de dévotion religieuse et d'excitation. Les spirituels, bien que dévotionnels, pourraient également être utilisés pour communiquer des messages codés parmi les esclaves sur des projets de services religieux secrets ou même pour échapper à la servitude.
Les esclaves afro-américains ont développé un certain nombre de styles laïques. Les esclaves jouaient de la musique de danse les uns pour les autres - et souvent pour les propriétaires d'esclaves - en utilisant le violon et les prédécesseurs du banjo moderne, ainsi qu'en tapotant leur propre corps au rythme de la danse. Ils ont également développé des appels et des cris uniques comme méthodes pour chanter des salutations, des nouvelles et d'autres informations à haute voix dans les fermes et les champs pendant qu'ils travaillaient.
Les Afro-Américains, en esclavage et en liberté, ont établi de riches traditions musicales dans les premières années de la République américaine. Alors même que les historiens luttent pour déterminer les sons spécifiques de la musique de l'époque, la plupart conviennent que ces années ont été témoins de la préservation concertée des éléments africains; l'émergence de nouveaux styles afro-américains; une intégration croissante de la musique africaine, européenne et américaine; et une importante participation afro-américaine à la vie musicale de la nouvelle nation.