OGYŪ SORAI (1666–1728), confucianiste japonais de l'ancienne école d'apprentissage (Kogaku). Sorai est né à Edo (aujourd'hui Tokyo), le fils d'Ogyū Hōan (1626-1705), médecin personnel de Tokugawa Tsunayoshi (1646-1709), seigneur du domaine Tatebayashi et plus tard le cinquième shogun Tokugawa. Enfant, Sorai commença à étudier le chinois classique et à l'âge de sept ans entra à l'académie dirigée par Hayashi Gahō (1618–1680), le fils du fondateur de l'académie, Hayashi Razan (1583–1657). Il a progressé rapidement dans ses études et à l'âge de neuf ans, il était capable d'écrire des compositions simples; il a même tenu un journal en chinois classique.
L'éducation et l'éducation par ailleurs conventionnelles de Sorai ont été perturbées en 1679, alors qu'il avait treize ans. Pour des raisons qui ne sont pas claires, cette année-là, Tsunayoshi bannit le père de Sorai dans le village de Honnō à Kazusa, à soixante miles d'Edo. L'exil était naturellement difficile, car la famille se voyait refuser les commodités de la vie urbaine et la compagnie de ses égaux sociaux. Si ces conditions défavorables ont forcé l'adolescent Sorai à étudier par lui-même, elles lui ont également donné une connaissance de première main de la vie rurale. En 1690, son père fut gracié et la famille retourna à Edo, où Hōan servit de nouveau comme médecin de Tsunayoshi. Sorai a établi une académie à Shiba, près du Zōjōji, l'imposant temple de la Terre Pure. Ici, il attira l'attention de l'abbé du temple, Ryōya, qui l'aida à obtenir un poste dans la maison de Yanagisawa Yoshiyasu (1658-1714), chambellan et confident du shogun. Sorai a servi Yoshiyasu pendant quatorze ans et a effectué une variété de tâches: il a donné des conférences sur les classiques confucéens, a écrit des histoires formelles à la chinoise, ponctué et annoté des textes chinois et enseigné les serviteurs de Yoshiyasu. En 1709, il démissionna de son poste et en 1710 ouvrit une école appelée Ken'enjuku (Miscanthus Patch Academy) à Kayabachō, non loin de Nihonbashi.
La vie personnelle de Sorai était plutôt tragique. En 1696, il épousa une femme nommée Kyūshi qui lui donna cinq enfants. Elle mourut en 1705, et avec le temps tous leurs descendants moururent également. En 1715, Sorai épousa la fille du Mito Confucian, Sasa Rikkei (1639–1698?), Mais elle mourut aussi, entre 1717 et 1718, sans avoir d'enfants. La mort de ses femmes et de ses enfants, ainsi que ses propres accès répétés de tuberculose, entre autres tragédies personnelles, ont rendu Sorai profondément religieux. Il en est venu à croire que sa survie était l'œuvre d'un Ciel omniscient et omnipotent. Il attribua également ses succès savants au Ciel et croyait que le Ciel l'avait choisi pour révéler au monde la signification longtemps obscurcie des classiques chinois. Bien que les érudits modernes aient vu la croyance de Sorai en un paradis sensible comme une réaction à la vision plus rationaliste des néo-confucéens du ciel, il ne fait aucun doute que ses croyances avaient beaucoup à voir avec les circonstances malheureuses de sa vie personnelle.
Sorai est surtout connu pour son dicton «retour dans le passé». Les premières manifestations de ce néoclassicisme dans son œuvre sont littéraires. Inspiré par le travail des critiques littéraires de la dynastie Ming (1368–1644) Li P'an-lung (1514–1570) et Wang Shih-chen (1526–1590), il distingue les styles littéraires chinois «anciens» et «modernes» et a exhorté ses contemporains à modeler leurs compositions poétiques et en prose sur les premières.
Après sa retraite et l'ouverture de son école en 1710, Sorai est passé des questions littéraires aux problèmes confucéens plus conventionnels de la culture de soi et de la politique. Il est devenu un fervent critique du néo-confucianisme: en Bendō (Distinguer le chemin) et Benmei (Noms distinctifs) Sorai recommanda à ses contemporains d'abandonner les commentaires écrits par Zhu Xi (1130–1200) et ses disciples et d'étudier plutôt les styles littéraires classiques, l'étiquette, les pratiques cérémonielles et les formes vestimentaires.
En 1721, Sorai a été invité à conseiller le shogun, Tokugawa Yoshimune (1684-1751), et à ce titre il a proposé d'innombrables réformes institutionnelles, dont la plupart survivent dans son Seidan (Un discours sur le gouvernement) et Taiheisaku (Une proposition pour une grande paix). Sa recommandation la plus ambitieuse était son plan pour la rustication de la population guerrière des villes et des châteaux, qui visait à libérer les guerriers de l'économie commerciale urbaine et donc du cycle de la consommation, de l'endettement et de la pauvreté. Son but ici n'était pas de ramener le pays à une économie naturelle, comme on le pense souvent, mais de rendre les guerriers autosuffisants. Il croyait que les institutions chinoises classiques pouvaient résoudre les problèmes de son époque, et il a donc recommandé l'adoption des systèmes du bien-fondé, du rang dans le mérite, des six bureaux et des six ministères. Il a également suggéré l'introduction de salaires supplémentaires pour permettre aux personnes talentueuses de bas rang de servir à des postes élevés, et l'utilisation de l'argent comptant en cuivre comme norme pour déterminer la valeur de l'or et de l'argent.
Bien que les idées et les propositions de Sorai semblent être le produit de sa profonde sinophilie, elles avaient des sources plus complexes et diverses: premièrement, sa croyance profonde et personnelle dans le Ciel et ses agents, les sages et les premiers rois; deuxièmement, sa confiance que la culture et les institutions créées par les sages et les premiers rois de l'antiquité chinoise étaient suffisamment universelles pour provoquer leur adoption à son époque; troisièmement, sa conviction que le conditionnement social et culturel finirait par neutraliser l'étrangeté de la culture et des institutions chinoises; et enfin, sa croyance en la valeur, voire la supériorité, de la civilisation chinoise classique.
Voir également
Le confucianisme au Japon.
Bibliographie
de Bary, Wm. Théodore. "La sagesse comme idéal séculier et spirituel dans le néo-confucianisme de Tokugawa." Dans Principe et aspect pratique: essais sur le néoconfucianisme et l'apprentissage pratique, édité par Wm. Theodore de Bary et Irene Bloom, pp. 127–188. New York, 1979. Une révision importante de l'interprétation de Maruyama Masao qui considère la pensée d'Ogyū Sorai dans le contexte plus large du néo-confucianisme.
Lindin, Olof G. La vie d'Ogyū Sorai, philosophe confucéen tokugawa. Lund, 1973. La seule biographie de Sorai en anglais.
Maruyama Masao. Études sur l'histoire intellectuelle de Tokugawa Japon. Traduit par Mikiso Hane. Princeton, 1974. Une étude classique de l'histoire intellectuelle de Tokugawa qui se concentre sur Sorai.
Yamashita, Samuel Hideo. "Nature et Artifice dans les Écrits d'Ogyū Sorai, 1666–1728." Dans Confucianisme et culture Tokugawa, édité par Peter Nosco, pp. 65-138. Princeton, 1984. Cet essai représente la réflexion actuelle sur la pensée de Sorai.
Yoshikawa Kōjirō. Jinsai, Sorai, Norinaga. Tokyo, 1975. Une étude importante et très appréciée de Sorai et de deux autres penseurs Tokugawa importants par un éminent sinologue japonais. Traduit en anglais par Kikuchi Yuji comme Jinsai, Sorai, Norinaga: trois philosophes classiques du Japon moyen-Tokugawa (Tokyo, 1983).
Samuel Hideo Yamashita (1987)