Le Black Panther Party (BPP) a été conçu comme la prochaine étape de l'évolution de la lutte afro-américaine, s'appuyant sur une trajectoire divisée à tort en deux mouvements distincts: les droits civils et le Black Power (Hill 2004; Tyson 1999). Fusionnant la pensée politique de Robert F. Williams sur la légitime défense armée avec la philosophie de Malcolm X sur l'autodétermination des noirs, Max Stanford a développé une approche unique de l'activisme qui allait devenir le Black Panther Party (BPP) (Marable 2007). L'objectif fondamental était de faire progresser le Black Power et la libération nationale dans l'ensemble des États-Unis en général mais surtout dans le Nord en améliorant le bien-être politique, économique, social et psychologique des Afro-Américains (Hilliard et Cole 1993; Holder 1990; Jones 1998 ). Cet objectif devait être atteint grâce à un répertoire d'activités diversifié, mais ce sont les idées d'autodéfense armée et de guérilla (si nécessaire) qui ont retenu le plus l'attention.
Dès le début, l'organisation a été divisée par une division fondamentale basée sur d'importantes différences tactiques. Sur la côte Est, le premier chapitre BPP a été créé à New York par Stanford en 1965 (voir Marable 2007). Cette organisation a préconisé une approche clandestine et a choisi de rester clandestine jusqu'à ce qu'elle puisse plus efficacement poursuivre ses revendications ouvertement. Sur la côte ouest, le deuxième chapitre du BPP a été créé par Huey P. Newton et Bobby Seale à Oakland, Californie, en 1966 (voir Seale 1970). Ce chapitre préconisait une présence plus publique et tentait d'attirer autant d'attention que possible. Les deux ailes du parti ont développé des chapitres à travers les États-Unis (en particulier pendant une période de croissance particulièrement rapide entre 1967 et 1968). À la fin de 1969 et 1970, dans un effort pour éviter la publicité négative et l'attention des autorités, le nom de Panther a été changé en Comité national de lutte contre le fascisme dans de nombreux endroits.
Parce qu'elle a attiré l'attention principale des médias ainsi que des dirigeants politiques, des militants et des universitaires, la faction de la côte ouest a largement façonné notre compréhension du BPP. Ce biais est peut-être inévitable, car la faction de la côte ouest a été impliquée dans nombre des incidents et activités les plus dramatiques associés aux Panthers. Il s'agit notamment de la prise d'assaut de l'Assemblée de l'État de Californie à Sacramento en 1967, de nombreuses fusillades avec la police dans tout Oakland (en particulier celles impliquant Newton, Eldridge Cleaver et «Li'l» Bobby Hutton), le mouvement Free Huey, le Chicago 8 le procès, la fusillade de George Jackson dans la prison de San Quentin et le kidnapping raté d'un juge dans une salle d'audience du comté de Marin par le frère de Jackson, Jonathan (voir Holder 1990; Seale 1970; United States Congress 1971). En outre, les West Coast Panthers ont développé de nombreux programmes de haut niveau qui ont ensuite été imités, tels que le programme de petit-déjeuner gratuit, l'école de libération, les tests d'anémie falciforme et le Black Panther Intercommunal News Service (voir Abron 1993; Cleaver et Katsiaficas 2001) . L'imagerie associée aux panthères de la côte ouest était également très influente: leurs bérets militaires, leurs gants et chapeaux en cuir, leurs chemises bleu poudré et leurs coiffures afro étaient aussi symboliquement importantes pour le mouvement Black Power que l'expression «Power to the People». L'impact de cette imagerie a été immédiat et a résonné aux États-Unis ainsi que dans le monde entier.
Bien qu'à certains égards le BPP faisait partie d'un continuum de lutte des noirs, à d'autres égards, il représentait une divergence majeure par rapport au programme nationaliste noir traditionnel. Par exemple, le BPP hésitait à appeler à une «nation» noire - un objectif majeur pour les nationalistes noirs. Newton, le principal théoricien des Panthers, a suggéré que tant que «l'État oppressif de l'Amérique» ne serait pas anéanti, il n'y aurait pas de liberté pour les Noirs même avec un État séparé. Le désaccord, alors, portait sur le calendrier, pas sur la nationalité en soi. Les membres du BPP étaient également quelque peu dédaigneux à l'égard de ceux qui croyaient que la voie du salut afro-américain était l'adoption de la culture africaine ou un retour sur le continent africain - deux éléments majeurs du programme nationaliste noir. En effet, les Panthers étaient plutôt américains et occidentaux dans leurs objectifs et dans de nombreux moyens utilisés pour les atteindre. Enfin, le BPP a décidé assez tôt que des coalitions devaient être formées avec des libéraux blancs, des radicaux et tout autre groupe qui souhaitait provoquer un changement politico-économique - une position qui les éloignait davantage des autres nationalistes noirs.
Divisé tactiquement et organisationnellement du reste du mouvement Black Power, le BPP est rapidement devenu la cible d'une campagne hautement répressive. Cet effort s'étendait du Federal Bureau of Investigation de J. Edgar Hoover, qui en 1968 identifiait le parti comme «la plus grande menace pour la sécurité intérieure des États-Unis» (Cunningham 2004), à «l'escouade rouge» et aux unités antisubversives des services de police locaux. dans tout le pays (Donner 1990). Ces organisations se sont engagées dans une grande variété d'actions: mise en place d'une surveillance physique et électronique; envoyer de fausses lettres; planter des informateurs et des agents provocateurs; mener des raids; procéder à des arrestations pour une multitude d'infractions, du meurtre à la gestion d'un interphone sans permis; et même des assassinats ciblés. Les actions de l'État et des Panthers se sont intensifiées à un tel niveau de violence pendant plusieurs années que diverses alliances de citoyens ont commencé à se former, appelant à la fin du conflit.
En 1973, en raison des efforts du gouvernement américain pour l'éliminer et des difficultés de gestion d'une organisation très médiatisée et controversée, le BPP original a été effectivement démantelé (Calloway 1977; Goldstein 1978; Hopkins 1978; Johnson 1998; Jones 1998). À sa place, une organisation s'est développée avec un nouveau leadership (la plupart du comité directeur d'origine n'était plus impliqué), de nouvelles tactiques (la confrontation a été remplacée par des efforts électoraux et de la fonction publique) et de nouveaux membres (en grande partie des femmes).
Les Panthers n'étaient cependant pas du tout finis à ce moment-là. Plusieurs de leurs programmes antérieurs ont persisté jusqu'en 1980 (Abron 1993). Idéologiquement et tactiquement, à la fois bon et mauvais, les Panthers ont influencé la gauche blanche (qui les considérait comme «l'avant-garde» de la révolution), d'autres organisations afro-américaines (le New Black Panther Party), les Latinos (les Young Lords) , Les Amérindiens (en particulier le Mouvement des Indiens d'Amérique), divers militants du monde entier (par exemple, les Black Panther Parties en Australie et en Israël ainsi que les Dalit Panthers en Inde), et même les programmes de services sociaux de divers États et gouvernements locaux. De plus, grâce à la vulgarisation dans le cinéma, la télévision, la musique, la poésie et la fiction, le BPP et son héritage continuent d'exercer une influence sur l'Amérique et le reste du monde (Cleaver et Katsiaficas 2001; Kelley 2002). En effet, en tant que l'une des réponses les plus visibles et les plus agressives aux divers problèmes auxquels sont confrontés les Noirs aux États-Unis, les Black Panthers sont susceptibles de rester une source d'inspiration pour ceux qui résistent au racisme, au gouvernement américain ou au capitalisme pendant un certain temps encore.