Le piétisme fait référence à un mouvement de réforme protestant qui est né en Europe au cours des XVIIe et XVIIIe siècles; le terme lui-même a en fait été inventé par des opposants au mouvement. Considérant les églises protestantes comme légalistes, mortes et indifférentes à la piété personnelle, des individus tels que Philip Jakob Spener (1635-1705) et August Hermann Francke (1663-1727) ont exposé ce qui est devenu les idées fondamentales du piétisme. Spener's Désirs pieux; publié en 1675, préconisait la formation de groupes ou de conventicules qui mettaient l'accent sur l'étude biblique personnelle et collective, le sacerdoce du croyant par lequel les individus s'offraient à Dieu en tant que sacrifices personnels, un effort accru d'harmonie entre les chrétiens et l'expression de la foi par Actions. Spener, souvent appelé le père du piétisme, a élevé l'expérience religieuse personnelle au détriment du dogme.
En tant que mouvement, le piétisme a influencé les individus qui ont choisi de rester dans leurs contextes confessionnels (généralement appelés piétistes d'église), ainsi que ceux qui ont décidé de rompre avec leurs églises établies et de former d'autres groupes. Ces derniers étaient connus comme des piétistes radicaux, et Francke était particulièrement influent parmi beaucoup d'entre eux. Les piétistes radicaux ont fait la distinction entre le vrai et le faux christianisme (généralement représenté par des églises établies), ce qui a conduit à leur séparation de ces entités.
Aux États-Unis, le piétisme a affecté de nombreuses expressions religieuses. Les Moraves ont subi une influence piétiste sous la direction du filleul de Spener, le comte Nicholas Ludwig von Zinzendorf. En 1722, Zinzendorf avait donné refuge aux Moraves (également connus sous le nom de Bohemian Brethren ou Unité Renouvelée des Frères) contre la persécution en Europe. Sous sa direction, les Moraves sont devenus une force missionnaire internationale agressive et finalement le groupe piétiste le plus important. Dans les années 1730, les Frères colonisaient des endroits en Europe et en Amérique du Nord et, au cours de la décennie suivante, ils avaient établi des colonies en Pennsylvanie et en Géorgie. Au début des années 1750, un groupe de Moraves sous la direction de l'évêque August Gottlieb Spangenberg commença de nouvelles colonies en Caroline du Nord sur une parcelle de terre appelée Wachovia. Dans leur nouvelle société, qui cherchait à se libérer de la persécution, les Frères détenaient également des esclaves. À Salem, la principale colonie de Wachovia, tous les esclaves étaient considérés comme la propriété de l'église, tandis que dans les zones périphériques, les individus pouvaient posséder des esclaves. Pourtant, l'accent mis sur le salut universel qui incluait leurs esclaves africains et afro-américains, bien que ne conduisant pas immédiatement à leur adoption de l'abolition, a marqué un petit pas vers la reconnaissance par les Blancs de l'humanité des Noirs.
Les Moraves de Wachovia, cependant, ont lutté avec les implications pour la liberté soulevées par la Révolution américaine. Suivant les vues de Zinzendorf selon lesquelles la liberté signifiait, entre autres choses, se soumettre à l'autorité de l'église, l'église possédait tous les biens et administrait une discipline stricte. Les Afro-Américains ont pleinement participé en tant que membres à la vie de l'Église, mais sont restés inégaux dans les relations sociales avec les Blancs. Au début du dix-neuvième siècle, les Moraves de Pennsylvanie ont cessé de détenir des esclaves, tandis que les Moraves de Caroline du Nord ont augmenté leurs possessions d'esclaves. En 1822, les Noirs et les Blancs de Wachovia adoraient séparément au milieu des tensions raciales croissantes. Le piétisme, par conséquent, dans les communautés moraves a pris des expressions différentes à mesure qu'il se développait dans différents environnements chronologiques, sociaux et géographiques.
L'influence piétiste s'est également manifestée dans d'autres traditions religieuses. Conrad Beissel (1691–1768), le fondateur du premier grand groupe communautaire américain, le Cloître d'Ephrata, a été particulièrement affecté par l'accent mis par le piétisme radical sur l'expérience personnelle et la séparation du faux christianisme. L'accent mis sur une renaissance spirituelle individuelle et la piété a touché le méthodisme à travers les Moraves. En voyageant et en travaillant en Géorgie dans les années 1730, John Wesley (1703–1791) a été exposé aux compréhensions religieuses moraves. Il a ensuite adopté et modifié nombre de leurs idées liées à la dévotion personnelle, qui ont ensuite façonné le méthodisme au début de la période nationale.
D'autres groupes piétistes allemands tels que les mennonites, les Dunkers (Église des Frères; Dunkards) et les Schwenkfelders étaient venus en Amérique à la recherche de la liberté religieuse. Les mennonites se sont installés pour la première fois en groupe en Pennsylvanie à la fin du XVIIe siècle et ont établi la colonie de Germantown. Dunkers et Schwenkfelders ont suivi au cours des prochaines décennies. Agissant en partie sur des croyances issues de la pensée piétiste, ces groupes ont embrassé le pacifisme et dénoncé la signature de serments. Pendant la Révolution américaine, les mennonites ont refusé de prêter serment d'allégeance à l'état de Pennsylvanie et de payer les impôts de guerre. Cependant, ils ont consenti à vendre du grain et d'autres fournitures au gouvernement américain et à payer des frais à la place du service militaire. Dunkers et Schwenkfelders ont également pris des mesures similaires. Peu de temps après la Révolution, des groupes de Dunkers ont commencé à se déplacer vers l'ouest et ont établi plusieurs colonies dans l'Ohio et l'Indiana.
Les Moraves de Pennsylvanie ont transmis des idées piétistes aux Amérindiens alors que l'Amérique émergeait et se développait en tant que nation. L'accent mis par le piétisme sur l'expérience personnelle plutôt que sur la compréhension doctrinale a permis aux chrétiens amérindiens de développer une religion distinctive. En outre, l'accent piétiste sur l'œcuménisme a facilité les relations entre juifs et piétistes allemands dans l'Amérique coloniale et nationale, bien que le piétisme lui-même ait été incapable d'effacer les préjugés contre les juifs. Ces exemples illustrent que le piétisme a transcendé les frontières confessionnelles et a façonné le nombre d'Américains qui ont conçu Dieu, leur relation avec Dieu et les responsabilités sociales qui en découlent. Dans le même temps, le piétisme a été façonné par les nombreux contextes dans lesquels il est né, et par conséquent, ses adhérents pourraient en développer des expressions contradictoires. L'accent mis sur l'expérience personnelle et l'œcuménisme, ainsi que sur son expérience de persécution et de résistance à l'autorité religieuse établie, a produit des interactions dynamiques avec les divers environnements existant dans l'Amérique révolutionnaire et au début de l'Amérique nationale.