Armée du Salut. Les religieux libéraux n'avaient pas le monopole de la préoccupation des pauvres dans les villes industrielles en plein essor. Les missions et les sociétés bénévoles axées sur la conversion individuelle étaient extrêmement actives dans les centres urbains de la fin du XIXe siècle. L’Armée du Salut, qui a été introduite par ses fondateurs anglais aux États-Unis en 1880, est l’armée du Salut, qui a été introduite aux États-Unis en 1890. Son style d’organisation militaire et son approche agressive n’étaient pas familiers au début aux États-Unis, mais en 1865, le Salut L'armée était une présence acceptée et de plus en plus visible dans la vie urbaine. L'armée a été fondée à Londres en 1878 par les prédicateurs méthodistes William et Catherine Booth. Les Booths voulaient porter l'évangélisation dans les rues, et ils ont développé un style de ministère coloré et divertissant qui comprenait le bombardement des quartiers pauvres avec des fanfares, des prédicateurs et des «Hallelujah Lasses» (femmes évangélistes). Le groupe a adopté son nom militaire et son style d'organisation en XNUMX. Son objectif religieux principal était de convertir les individus à la foi en Jésus-Christ, puis de les guider à travers l'expérience de la sanctification. Bien que l'objectif théologique de l'Armée soit individuel et non social, il partage de nombreuses techniques et théories utilisées dans les mouvements libéraux émergents. Les Booths croyaient que les actes de secours social symbolisaient le commandement du Nouveau Testament aux croyants de prendre soin des pauvres au nom de Jésus et démontraient la sincérité avec laquelle les salutistes considéraient à la fois les aspects spirituels et sociaux du christianisme. L'armée cherchait à fournir aux pauvres au moins les trois choses que les Booths croyaient que même un cheval de charrette avait le droit d'attendre: «un abri pour la nuit, de la nourriture pour son estomac, [et] le travail qui lui était alloué par lequel il peut gagner son argent. propre maïs. » Outre les missions de sauvetage, les programmes de l'armée comprenaient une assistance juridique,
crèches, infirmières visiteuses et programmes d'éducation et de formation professionnelle.
Évangile social. Le mouvement Social Gospel est né des tentatives évangéliques protestantes de s'attaquer à la pauvreté et à la confusion des villes industrielles en pleine croissance du pays. Bien que le mouvement n'ait pris une forme claire qu'au XXe siècle, ses remous étaient perceptibles à la fin des années 1870. Les adeptes du mouvement ont travaillé à appliquer les principes chrétiens aux nouvelles circonstances de la vie dans un ordre industriel impersonnel au rythme rapide. Ils avaient tendance à déplacer l'accent théologique du salut des pécheurs individuels vers un impératif qui mettait l'accent sur l'amour du prochain et la nature communautaire du salut. Des théologiens à orientation sociale, tels que Walter Rauschenbusch du Séminaire de Rochester, ont soutenu que l'Église devait se réveiller et renverser «la domination spirituelle des classes commerciales et professionnelles». L'économiste Richard Ely a résumé ainsi le côté libéral dominant du message du Social Gospel en 1899:
Le christianisme est principalement concerné par ce monde et c'est la mission du christianisme de faire passer ici un royaume de justice et de sauver du mal et de racheter toutes nos relations sociales. . . . Le «militant de l'Église» est quelque chose de plus qu'une phrase, ou l'Église elle-même est une moquerie. . . . Cela signifie une attaque incessante contre toute mauvaise institution, jusqu'à ce que la terre devienne une nouvelle terre, et toutes ses villes de Dieu. Faire de bonnes lois est aussi vraiment une œuvre religieuse que de prêcher des sermons; une œuvre aussi sainte pour mener une croisade contre la saleté, le vice et la maladie dans les bidonvilles des villes, et pour demander l'abolition des immeubles honteux des villes américaines, comme pour envoyer des missionnaires aux païens. Même biner les pommes de terre et planter du maïs doit être considéré, et doit être considéré par les vrais chrétiens comme des actes religieux; et tous les législateurs, magistrats et gouverneurs sont aussi véritablement ministres de l'Église de Dieu que n'importe quel évêque ou archevêque.