Le penseur américain Thomas JJ Altizer (né en 1927) a eu un impact majeur sur la théologie dans la dernière moitié du XXe siècle. Mieux connu comme l'exposant et le développeur de «la mort de Dieu», son œuvre était peu comprise en son temps.
Descendant et homonyme de Stonewall Jackson, Thomas JJ Altizer est né le 28 septembre 1927 à Cambridge, Massachusetts; son père était un avocat distingué. Il a grandi à Charleston, en Virginie occidentale, et y est diplômé en 1944 du Stonewall Jackson High School. Après un an au St. John's College, il s'est enrôlé dans l'armée américaine. Après son service militaire, il s'inscrivit au Collège de l'Université de Chicago dont il fut diplômé avec distinction en 1948. En 1951, il reçut une maîtrise en théologie à l'école de théologie et en 1955 le doctorat. en histoire des religions à la Graduate School de l'Université de Chicago. Ses principaux mentors au cours de son cours d'études supérieures étaient Joachim Wach, Mircea Eliade et Paul Tillich.
De 1954 à 1956, il a enseigné au Wabash College, et en 1956, il est allé à l'Université Emory où il a enseigné à l'Institut universitaire des arts libéraux et à la Division des études supérieures en religion. En 1968, il est devenu professeur d'anglais à l'Université d'État de New York à Stony Brook. Conservant son poste en anglais, il est devenu en 1970 président d'une nouvelle unité interdisciplinaire en études religieuses à Stony Brook. Il avait déjà lancé un programme rigoureux de réflexion et d'écriture sur la théologie.
Aucun penseur américain de la dernière moitié du 20e siècle n'a travaillé de manière plus productive ou avec une plus grande singularité de but à la réalisation de sa vision théologique que Thomas Altizer. Depuis le début, cette vision englobe la restauration et la réalisation de l'apocalypse chrétienne biblique et l'extension des revendications de cette apocalypse à un dialogue avec d'autres religions du monde, notamment le bouddhisme. Voyant la chrétienté comme la négation historique de ce qui avait été annoncé en et par Jésus comme la fin de l'histoire (à savoir, le Royaume de Dieu), il vit dans la "mort de Dieu" moderne la réalisation historiquement actuelle de l'apocalypse primitive, la prise de conscience que Dieu s'était vidé de toute altérité absolue et transcente et était entré pleinement dans l'identité et la différence du cosmos humain. Ce kénose (auto-vidage), mis en œuvre dans l'Incarnation, avait, après des siècles de lecture erronée chrétienne, été réalisé à travers la dialectique de l'histoire, sur laquelle un Dieu totalement immanent a prévalu malgré les interventions sataniques de la chrétienté et de ses théologiens orthodoxes.
La dialectique de l'apocalypse biblique - celle de l'identité de Dieu, de la différence de Dieu par rapport à lui-même et au monde, du monde par rapport à lui-même et à Dieu - avait été préservée et renouvelée dans les traditions épiques du monde occidental, chez Homère et Virgil et surtout dans Dante, Milton, Blake et Joyce. Sans renoncer - même en insistant - à sa base biblique, la théologie d'Altizer voyait ainsi dans les conditions de la conscience moderne le fruit ultime du christianisme originel, la perfection de la re-présentation de Dieu par Jésus. Cet aboutissement a marqué la fin de l'histoire connue de la conscience occidentale et, en termes religieux, le début de la religion universelle (mais non absolue).
La puissance et la subtilité du travail d'Altizer étaient aussi peu comprises par les théologiens professionnels que par ceux des médias populaires. Cela résultait en grande partie de son éloignement critique des deux principales options de la théologie chrétienne protestante des XIXe et XXe siècles. Bien que considéré comme un «radical» par tous, Altizer a fermement rejeté le libéralisme des XIXe et XXe siècles (Schleiermacher, Harnack) et sa prétention de fonder la foi chrétienne sur la personnalité religio-éthique de Jésus à laquelle nous avons accès par la recherche historique. Tout aussi fermement, il a rejeté le rejet du libéralisme du XXe siècle par la théologie néo-orthodoxe ou néo-réforme (Barth, Brunner): en Jésus, nous avons la Parole de Dieu jetée dans la condition humaine comme une parole étrangère sur et de l'Autre Tout, Absolu. Dans la haute transcendance de ces options, Altizer a façonné sa théologie en utilisant les formes linguistiques de Hegel, Kierkegaard et Nietzsche et la substance de la Bible, médiatisée par les arts: littérature épique, musique, peinture et sculpture. Le professeur Mark Taylor a écrit à juste titre: «Lorsque l'histoire de la théologie du XXe siècle sera écrite, l'un de ses principaux chapitres sera consacré aux travaux de Thomas JJ Altizer».
lectures complémentaires
En 1997, Altizer avait écrit onze livres majeurs. Mysticisme oriental et eschatologie biblique (1961); Mircea Eliade et la dialectique du sacré (1963); L'Évangile de l'athéisme chrétien (1966); La nouvelle apocalypse: la vision chrétienne radicale de William Blake (1967); La descente aux enfers (1970); L'auto-incarnation de Dieu (1977); Présence totale (1980); et L'histoire comme apocalypse (1985); et La théologie d'Altizer: critique et réponse, édité par John B. Cobb, Jr. (1970), dans lequel dix contributeurs ont évalué la théologie d'Altizer et il a répondu. Dans Thomas W. Ogletree's La controverse sur la mort de Dieu (1966) La théologie d'Altizer est évaluée et comparée à celle de deux autres théologiens «radicaux» des années 1960 - William Hamilton et Paul van Buren. William Robert Miller dans Le nouveau christianisme (1967) place Altizer dans le contexte de la pensée religieuse moderne. Dans L'Amérique et l'avenir de la théologie, édité par William A. Beardslee (1967), Altizer a à la fois commenté l'avenir de la théologie et a ses propres contributions à cet avenir commentées par d'autres.
Les évaluations les plus subtiles et les plus pénétrantes des trois derniers livres d'Altizer se trouvent dans deux articles de revue majeurs: Charles E. Winquist, «Thomas JJ Altizer: In Retrospect», Revue des études religieuses (Octobre 1982) et Mark C. Taylor, «Altizer's Originality», Journal de l'Académie américaine des religions (Septembre 1984). □