11 mai 1928
Sylvia Wynter est née à Cuba mais a grandi et a fait ses études à Kingston, en Jamaïque. Une série de bourses l'a emmenée au King's College, à l'Université de Londres, ainsi qu'à l'Université de Madrid. Ses études ont abouti à un BA (avec distinction) en littérature espagnole (avec une mineure en anglais) et une maîtrise avec une thèse sur le théâtre espagnol de l'âge d'or.
Wynter a passé la décennie suivante à Londres en tant qu'écrivain. Elle a écrit des scénarios pour le troisième programme de la BBC, ainsi qu'un roman, Les collines d'Hébron, publié en 1962. En 1963, Wynter est retourné à la Jamaïque alors nouvellement indépendante et a rejoint la faculté de l'Université des Antilles (UWI). Tout en enseignant à l'UWI à Mona, elle a aidé à établir Journal de la Jamaïque, l'une des principales revues anglophones de la pensée intellectuelle des Caraïbes. Pendant ce temps, elle a également écrit plusieurs pièces, dont Mascarade et 1865: Ballade d'une rébellion, qui ont été dirigés par Lloyd Reckord. Dans le contexte de l'effervescence intellectuelle postcoloniale de l'île, Wynter a écrit «Nous devons apprendre à nous asseoir ensemble et à parler d'un peu de culture: réflexions sur la littérature et la critique antillaises», un essai qui lui a permis de repenser le système de croyance de course.
Par coïncidence, au moment où elle a commencé à explorer la question théorique posée par Elsa Goveia dans "The Social Framework" (1970) quant au pourquoi de la prémisse de l'infériorité noire et de la supériorité blanche, un ordre parallèle de questionnement intellectuel avait commencé à émergent aux États-Unis pour accompagner le mouvement des droits civiques de la fin des années 1950 et 1960. Dans le cadre de l'appel aux études sur les noirs, Wynter a été invité à enseigner à l'Université de Californie à San Diego (UCSD). À l'UCSD, Wynter a été nommé pour enseigner et développer un nouveau programme interdisciplinaire, Littérature et société dans le tiers monde. Trois ans plus tard, à l'Université de Stanford, Wynter a été nommé président du programme d'études africaines et afro-américaines (AAAS) ainsi que professeur au département d'espagnol et de portugais. Elle a présidé le programme AAAS jusqu'en 1982 et a continué à enseigner à Stanford jusqu'à sa retraite en tant que professeur émérite en juin 1994.
Après son arrivée aux États-Unis dans les années 1970, Wynter a rédigé une série d'essais majeurs dans lesquels elle a proposé une théorie unifiée de la culture capable d'expliquer à la fois la montée de l'Occident au XVe siècle et le prix que les peuples autochtones des Amériques et la population noire asservie paierait pour l'expansion mondiale de l'Occident et les percées techno-scientifiques. En remettant en question ce qu'elle a défini comme notre biocentrique (comme une reformulation de la féodale théocentrique ) conception de l'être humain, Wynter a ouvert la voie à l'élaboration d'une nouvelle science de l'humain, capable d'expliquer, affirme-t-elle, le «puzzle de l'expérience consciente» (Chalmers, 1995).
Wynter a fait valoir que la question de breed, qui était devenu un principe d'organisation du statut mondial, ne pouvait être compris que dans les termes du terrain religio-culturel originellement judéo-chrétien dont il était issu. À la suite des voyages des Portugais dans les terres nouvellement découvertes en Afrique et de Christophe Colomb dans les Amériques, parallèlement à l'essor des sciences naturelles au XVIe siècle, l'Occident deviendrait la première culture à se séculariser (c'est-à-dire " degod, "désupernaturaliser) son ordre de connaissance. A la place de l'identité primitive du chrétien, ordonnée surnaturellement, une conception de plus en plus (et par la révolution darwinienne du dix-neuvième siècle, purement) biologique de l'homme, «l'homme», fut instituée. En d'autres termes, la question laïcs / clergé qui structurait l'ordre féodal s'était transformée en celle de la question noir / blanc (ainsi que l'homme / indigène). Dans le même temps, le système de croyance de la caste spirituelle, auquel la première question avait donné une expression, s'est transformé en système de croyance moderne de breed, en effet, de caste biologique.
Wynter a émis l'hypothèse que tous les humains doivent nécessairement connaître leur réalité sociale en termes adaptatifs avantageux, capables d'assurer la réalisation de leur mode spécifique ou genre d'être humain, ou de sociogeny (Fanon, 1967), ainsi que de la reproduction de l'ordre sociétal spécifique, condition indispensable à l'existence de chacun de ces genres. Sur la base de la redéfinition par Fanon de l'humain en tant que phylogénie hybride (évolution ou développement d'un genre ou d'un type d'animal ou de plante) et ontogénie (développement d'un organisme individuel) d'une part, et sociogénie d'autre part (en occident termes, un mode d'être nature / culture), Wynter a mis en avant l'idée du principe ou code sociogénique comme clé explicative, à la fois au «puzzle de l'expérience consciente» (Chalmers, 1995) et aux lois qui régissent les comportements humains. Elle le fait dans le cadre de la proposition d'Aimé Césaire de 1946 pour une «science de la parole» (Césaire, 1982, p. 24-25), comme science de l'humain capable de compléter ce que Césaire définit comme le «à moitié affamé». nature des sciences naturelles, qui, malgré toutes leurs réalisations technologiques, n'ont pas encore abouti à une description scientifique de la réalité de ce que signifie être humain, c'est-à-dire hybride organique / méta-organique, gène et mot.
Voir également Fanon, Frantz; Goveia, Elsa V .; Race, théories scientifiques de; Femmes écrivains des Caraïbes
Bibliographie
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