Foi persane. Le zoroastrisme, une religion monothéiste perse dont les adhérents croyaient au dualisme du bien et du mal et qui pratiquaient leur foi dans une cérémonie qui incluait le feu comme élément majeur, a commencé à apparaître en Chine pendant la dynastie Tang (618-907), principalement pour rencontrer les besoins des réfugiés persans qui ont fui vers l'est après la chute de l'empire sassanide et la conquête de la Perse par les musulmans entre 637 et 642. Le dernier dirigeant sassanide, Yesdegerd (Yazdegerd III), a demandé l'aide des Chinois contre les Arabes, mais le tribunal Tang a refusé d'envoyer des forces militaires pour l'aider. Plus tard, Firuz, le fils de Yesdegerd, avec d'autres réfugiés, s'enfuit à Chang'an où il fut nommé général de la garde impériale. Après la mort de Firuz, le gouvernement Tang a autorisé les réfugiés persans à construire des temples afin de pratiquer leur foi, mais les zoroastriens n'étaient pas agressifs en essayant de convertir les Chinois. Au cours de la grande persécution de toutes les religions étrangères entre 842 et 845, le zoroastrisme a disparu de Chine.
Manichéisme. L'influence du manichéisme, une autre religion perse qui acceptait une vision dualiste du monde (le bien contre le mal) et affirmait que l'esprit était libéré de sa forme matérielle à la mort, était bien plus étendue que le zoroastrisme. Le manichéisme, qui a émergé au troisième siècle, est apparu dès 694 en Chine, mais ce n'est qu'au début du huitième siècle que les Ouïghours se sont convertis à la foi, dont les Chinois l'ont appris plus tard. Puisque les Ouïghours ont apporté une aide militaire utile à l'empereur Tang pendant la rébellion d'An Lushan (755), après la répression de la révolte, la cour Tang a permis aux Ouïghours de s'installer en Chine et a toléré la propagation du manichéisme et la construction de leurs temples. De 766 à 779 sanctuaires manichéens ont été construits à Jingzhou dans le Hebei, Yangzhou, Nankin et même aussi loin au sud que Shaoxing dans le Zhejiang, où de nombreux Chinois ont été convertis au manichéisme.
Villes portuaires. Les relations commerciales par mer avec le golfe Persique dans les périodes Song (960-1279), Yuan (1279-1368) et Ming (1368-1644) ont abouti à la construction de temples pour répondre aux besoins de différentes communautés étrangères situées dans de grandes les ports. Le manichéisme était l'une des religions autorisées. L'image de Mani, placée dans la salle centrale du temple, était d'un style totalement différent de n'importe quelle image bouddhiste. Un grand halo de lumière entourait son
la tête et deux longues tresses de cheveux traînaient le long de ses épaules.
Déclin. Après que les Khirgiz aient vaincu les Ouïghours en 840, les Manichéens de l'empire Tang ne pouvaient plus dépendre de la protection des Ouïghours. Ainsi, en 843, l'empereur Tang confisqua leurs propriétés, brûla des manuscrits manichéens et détruisit leurs temples et leurs images. Plus de soixante-dix religieuses manichéennes ont été tuées à Chang'an, et partout en Chine, les moines manichéens ont été forcés de jeter leurs vêtements caractéristiques et d'accepter le statut de laïcs. Le manichéisme en Chine n'a jamais rétabli l'influence dont il jouissait avant la persécution, bien que ses enseignements aient exercé une influence considérable jusqu'aux dynasties Song et Yuan. Les croyants du manichéisme ont été lentement absorbés dans les sectes bouddhistes ou taoïstes à la fin de la période Ming.
Premier contact. Les royaumes arabes devinrent plus puissants au septième siècle et, en 713, ils constituèrent une menace à la fois pour l'Inde et le Tibet, dont les gouvernements demandèrent une aide militaire au tribunal Tang. Reconnaissant la gravité de la situation, les dirigeants Tang ont envoyé une armée au Tibet, mais celle-ci a été vaincue par l'armée arabe. Le général mahométan envoya alors en Chine un groupe d'ambassadeurs, dont l'approche était si arrogante et agressive que l'empereur les rencontra avec chaque marque de faveur et les renvoya avec des lettres de compagnie. Cette politique, ainsi que les rébellions internes au sein de l'empire musulman, ont sauvé l'empire Tang des attaques des Arabes.
Musulmans à Tang. Dirigée par un chef tartare nommé An Lushan, une terrible rébellion contre la dynastie Tang a commencé en 755 dans le nord-ouest de la Chine. Un Lushan, qui avait été le général en charge de la frontière nord-ouest, déclara son indépendance et attaqua la capitale. L'empereur a appelé à l'aide des armées arabes et ouïgoures stationnées aux frontières du Turkestan. Une armée de plusieurs milliers de soldats est venue aider le gouvernement Tang, a vaincu la rébellion et a restauré la dynastie. Par la suite, nombre de ces soldats se sont installés près de Chang'an et ont épousé des Chinoises, ce qui a entraîné l'expansion de la population musulmane. La première mosquée a été construite dès 742, et d'autres ont été construites dans les années suivantes. Vers la fin du VIIIe siècle, les troupes arabes combattirent à nouveau aux côtés des armées Tang contre le Tibet au sud-ouest; à la suite de cette activité, de nombreux musulmans se sont installés au Yunnan après la campagne.
Technologie arabe. Lorsque les troupes mongoles ont envahi les pays occupés par les musulmans en Asie centrale et en Europe de l'Est, de nombreux musulmans ont été massacrés, mais Gengis Khan a sauvé les intellectuels et les artisans, les renvoyant en Chine. Par la suite, de nombreux musulmans distingués ont servi dans le gouvernement Yuan et ses armées. Avec eux, ils ont apporté les sciences, la technologie et d'autres compétences techniques arabes. Les musulmans ont présenté à Kublai Khan sept instruments astronomiques, et ils l'ont également impressionné par l'habileté de fabriquer des catapultes à usage militaire dans la guerre de siège. À l'époque des Ming, le premier empereur chinois à reprendre le trône a même commandé des livres arabes sur la science pour la bibliothèque impériale et a engagé des érudits pour les traduire en chinois. Introduit en Chine de l'extérieur, l'Islam, bien qu'influencé en Occident, ne représentait pas une partie importante de la vie religieuse chinoise, n'affectant qu'une petite fraction de la population.