Oralité et communauté. La plupart des lecteurs contemporains formés à la tradition européenne ont tendance à considérer la littérature du début du XIXe siècle comme quelque chose d'écrit, comme de la poésie ou de la fiction apparaissant dans les livres. Chez les Amérindiens, la littérature orale, encore répandue, jouissait d'un statut exalté au XIXe siècle. Ceux qui ont interprété des histoires, des chansons et des rituels étaient parmi les membres les plus appréciés d'une communauté. Leurs performances ont servi à rappeler aux membres d'une communauté leur origine, comment ils se sont retrouvés dans un endroit particulier et comment ils devraient continuer à vivre. La plupart des traditions autochtones distinguaient trois genres oraux: le récit, le chant et le drame rituel. Dans tous ces genres, la tradition orale était informée par une croyance centrale selon laquelle les êtres humains devraient lutter pour l'harmonie avec l'univers. Parce que les traditions orales autochtones ont été héritées et parfois en évolution, il est difficile et inexact d'étiqueter des chansons et des performances particulières comme appartenant à une certaine période. Ainsi, l'étudiant du XXe siècle de la littérature amérindienne du XIXe siècle doit procéder avec prudence: outre les difficultés qui surgissent avec la traduction écrite d'un texte verbal,
doit garder à l'esprit le caractère intemporel de la tradition orale.
Des récits. Les récits oraux avaient tendance à être divisés en catégories «vrai» et «fictif». Les vrais récits remplissaient souvent une sorte de fonction biblique, une collection de textes centraux qui définissaient les valeurs communautaires et à partir desquels d'autres récits se sont diversifiés. L'histoire principale était le conte d'origine, un récit qui expliquait la création du monde et de la tribu. Parmi de nombreuses nations du Sud-Ouest, le monde a été créé par le Père céleste et la Terre Mère. Le conte d'origine de Papago célébrait les pouvoirs du Premier Né, qui «acheva la terre et ensuite fait toute vie animale et végétale»:
Il y a longtemps, disent-ils, quand la terre n'était pas encore finie, les ténèbres se couchaient sur l'eau et ils se frottaient. Le son qu'ils émettaient était comme le son au bord d'un étang. Là, sur l'eau, dans l'obscurité, dans le bruit et dans un vent très fort, un enfant est né.
D'autres récits racontaient la migration ancestrale, les aventures de héros culturels ou expliquaient les origines de rituels et de cérémonies spécifiques. Sur le plan stylistique, les récits variaient considérablement d'un groupe à l'autre. Un récit de Papago aurait pu être divisé en longues strophes et raconté au cours d'une succession de nuits. Un récit Apache, en revanche, était souvent dépouillé, compact, répétitif et aurait été raconté en moins d'une heure. De plus, les chansons narratives peuvent varier avec chaque performance; tandis que les conteurs de Papago ont travaillé pendant des années pour mémoriser le canon des vers et des chansons qui constituaient leur bible, les conteurs de Cherokee étaient libres d'improviser si l'esprit les poussait à le faire.
Contes de trickster. Le deuxième type de récit était souvent raconté la nuit par les grands-parents pour amuser et instruire les enfants. Ils étaient analogues aux contes de fées occidentaux, mais étaient souvent épisodiques, cycliques et tournaient autour des aventures d'un personnage conventionnel. Le personnage le plus populaire était le personnage «filou», soi-disant à cause de ses singeries espiègles et trompeuses. Apparaissant souvent comme un corbeau, un lapin, un renard ou le plus souvent un coyote, le filou était une figure humoristique qui parfois surpassait les autres et parfois se surpassait. Il incarnait généralement des qualités telles que la luxure, la cupidité et l'avarice. Ses récits divertissaient mais apprenaient aussi aux auditeurs les conséquences de telles faiblesses.
Chansons. Les chansons étaient, et continuent d'être, une composante importante de la culture amérindienne, accompagnant à la fois les activités cérémonielles et quotidiennes. Tout comme les récits, les chants cérémoniels variaient considérablement d'un groupe à l'autre. La cérémonie Navajo Nightway, composée d'environ quatre cents chansons, a rempli neuf jours et huit nuits:
Que ce soit beau devant moi.
Que ce soit beau derrière moi.
Que ce soit beau en dessous de moi.
Que ce soit beau tout autour de moi.
C'est beau c'est fini.
En beauté c'est fini.
En revanche, une fiesta Yaqui se composait d'une douzaine de chansons compressées et imagistes, telles que les suivantes:
Ces trois comme des buses nocturnes enchantées
Survolez moi.
Ces trois comme des buses nocturnes enchantées
Survolez moi.
Comme ils viennent avec la lumière avant l'aube,
Ici de la lumière enchantée avant l'aube,
En haut, sur le point culminant de la montagne,
Ils se balancent.
Ces trois comme des buses nocturnes enchantées
Survolez moi.
Les chansons nonceremonial accompagnaient presque tous les aspects de la vie quotidienne. Il y avait des chansons pour les voyages, les travaux ménagers, les berceuses ou les occasions sociales. Certains chants cérémoniels avaient également une fonction non cérémonielle. Le Navajo Nightway Chant, par exemple, pourrait également avoir été utilisé comme chanson itinérante.
Drame rituel. Le drame rituel était une forme sacrée de littérature orale qui combinait souvent le chant et le récit. Ces performances étaient des tentatives ritualisées pour communiquer avec les forces naturelles et surnaturelles, pour utiliser le pouvoir de la parole pour rétablir l'ordre dans les mondes spirituel et physique. Ils auraient pu être exécutés de façon saisonnière pour célébrer le renouveau de la terre, ils auraient pu marquer des événements communautaires ou concerner des événements personnels importants, tels que la naissance, la mort et le mariage. D'autres peuvent avoir fonctionné comme des cérémonies de purification. Les drames rituels étaient exécutés par des prêtres, des chanteurs respectés ou des chamans. Les prêtres et les chamans ont hérité des formes rituelles et des chants de leur famille ou, alternativement, ont subi des rites d'initiation. Dans certains cas, certains rites relevaient de la responsabilité de sociétés spécialement habilitées. Chez les Ojibwas, les Menominees et les Winnebagos, par exemple, des cérémonies de guérison étaient organisées par la Grand Medicine Society.
Thèmes À la base de la diversité des formes et du langage dans la tradition orale se trouvaient un certain nombre de thèmes communs: le sens du sacré, le sens du beau, le sens du lieu et le sens de la communauté. Pour de nombreux Amérindiens au dix-neuvième siècle, toutes choses étaient sacrées; ce pouvoir sacré a créé un sentiment d'équilibre dans tout l'univers. Les modèles dans les chansons et les récits, tels que la répétition et la symétrie, reflétaient cet équilibre. Pour chaque tribu, cependant, le sacré était souvent situé dans un lieu spécifique, parfois décrit comme une demeure mythique ou le site d'origine. Par exemple, les Navajos et les Hopis considéraient certaines montagnes du sud-ouest comme des lieux d'habitation sacrés. Comme la tradition célébrait les lieux sacrés, elle rappelait aussi à l'individu qu'il faisait partie d'un tout plus large, un tout qui englobait non seulement la communauté mais aussi toute la création. L'esprit et l'harmonie ont informé toute vie. La puissance de la parole, donnée par et reflétant le sacré, a affirmé et célébré cette unité, comme dans cette prière de Yokuts:
Mes mots sont liés en un
Avec les grandes montagnes,
Avec les grands rochers,
Avec les grands arbres,
En un avec mon corps,
Et mon coeur.
Est-ce que vous m'aidez tous
Avec une puissance surnaturelle,
Et toi, jour
Et vous, nuit!
Vous me voyez tous
Un avec ce monde!