Edgar Sheffield Brightman

Un des principaux représentants du personnalisme américain, Edgar Sheffield Brightman (1884-1953) était un éminent philosophe de la religion. Son idée provocante d'un Dieu limité en puissance était un effort unique pour résoudre le problème de la souffrance et du mal.

Né dans un presbytère méthodiste à Holbrook, Massachusetts, le 20 septembre 1884, Edgar Sheffield Brightman a montré un intérêt précoce pour la vie savante. Il a étudié le grec après les heures de classe au lycée de Whitman, Massachusetts, et a commencé à écrire des articles sur la philatélie à l'âge de 16 ans. À 18 ans, il avait publié 46 articles de ce genre. Avant d'entrer à l'Université Brown en 1902, il a travaillé pendant un an dans une épicerie gagnant 3 $ par semaine. Après avoir obtenu son baccalauréat en 1906, il est resté à Brown en tant qu'assistant en philosophie et en grec et a terminé sa maîtrise en philosophie en 1908.

Plus tard cette année-là, il a commencé à étudier pour le ministère à l'Université de Boston et il est venu sous l'influence de Borden P. Bowne (1847-1910), le fondateur de la philosophie du personnalisme. Il a reçu une bourse en 1910 et est allé en Allemagne pour étudier avec Adolf Harnack à Berlin et Wilhelm Herrman à Marburg. En 1912, il commença à enseigner au Nebraska Wesleyan et, malgré de lourdes responsabilités, termina son doctorat. Il a épousé Charlotte Hülsen, une jeune femme qu'il avait rencontrée en Allemagne, et un fils est né du couple juste un an avant que la jeune mariée ne meure d'un cancer.

En 1915, il a pris un poste à l'Université Wesleyan dans le Connecticut et a eu un tel succès qu'il a été nommé professeur titulaire après seulement deux ans. Ici, il a écrit son premier livre, Les sources de l'Hexateuch (1918), une étude des documents des premiers livres de l'Ancien Testament, hypothèse qui remettait en question l'opinion traditionnelle selon laquelle Moïse était leur seul auteur. Il a rapidement appris ce que signifiait être critiqué par les fondamentalistes conservateurs. Son deuxième mariage, avec Irma B. Fall, a eu lieu pendant cette période, et deux autres enfants sont nés, Miriam et Robert.

En 1919, il fut appelé à l'Université de Boston, où il enseigna jusqu'à sa mort le 25 février 1953. Il fut nommé professeur de philosophie Borden Parker Bowne en 1925 et fut également président du conseil d'administration de l'école doctorale pendant 18 ans. Quelque 80 étudiants ont reçu leur doctorat sous ses ordres. Son élève le plus célèbre était le prix Nobel Martin Luther King, Jr., qui a écrit plus tard combien il devait à la philosophie personnaliste de Brightman et Bowne.

En tant qu'enseignant, Brightman était proche de l'idéal. Une planification rigoureuse lui a permis de faire une quantité incroyable de travaux universitaires tout en accordant une attention personnelle à ses nombreux étudiants. Certains ont assisté à des réunions de prière hebdomadaires dans son bureau. Son point de vue religieux était celui d'une révérence réfléchie et engagée, et bien qu'il ait beaucoup appris des religions autres que la sienne, en particulier de l'hindouisme, il est resté un homme d'église actif et avait une influence généralisée sur les ecclésiastiques et les dirigeants de l'église. Il a parlé de Dieu comme "semblable au Christ" et a cru que: "Avoir foi en Dieu, c'est avoir foi en la puissance éternelle de la vérité, de l'amour et de la persuasion comme plus puissante que l'égoïsme, la supercherie et la compétition. Un monde dans lequel les hommes croient en Dieu est totalement différent d'un monde d'athées. " Il était un adversaire du littéralisme en religion et de l'irrationalisme en théologie. Son libéralisme s'est étendu à la pensée sociale et politique. Il savait ce que signifiait être mis sur la liste noire par des super patriotes qui ne pouvaient pas comprendre pourquoi il s'opposait à la guerre et à certaines injustices du capitalisme.

En demande en tant que conférencier, Brightman était un participant actif et un dirigeant d'associations professionnelles, servant un mandat de président de l'American Philosophical Association en 1936. Il fut l'un des premiers défenseurs de la pensée latino-américaine dans l'hémisphère nord et soutint les universitaires qui devaient fuir Europe ou ont été opprimés par des régimes totalitaires en Amérique du Sud. Il a écrit 16 livres et plus de 100 articles scientifiques. Son essai stimulant sur les opinions athées de Bertrand Russell a été salué par Russell lui-même. Son livre le plus connu était Une philosophie de la religion (1940), qui a subi 17 impressions. Le sien Introduction à la philosophie (1925, révisé deux fois et traduit en chinois, espagnol et portugais) est utilisé comme texte universitaire depuis plus de 50 ans. Il est mort avant d'avoir pu terminer son important travail systématique, Personne et réalité, mais d'anciens étudiants l'ont mené à terme en 1958.

Son traité d'éthique, Lois morales (1933), était un effort remarquablement original pour montrer comment des principes éthiques généraux tels que la loi de l'altruisme et la loi du meilleur possible peuvent être formulés. Le meilleur court énoncé de sa philosophie se trouve dans Nature et valeurs (1945). Ici, il a opposé le personnalisme idéaliste au naturalisme scientifique. Une sélection de ses écrits devait paraître en 1986, co-éditée par l'auteur de cette biographie.

Son approche de la philosophie était largement empirique et son critère de vérité était la cohérence - «cohérence systématique inclusive». Ce critère de vérité l'a conduit loin des théories abstraites du soi ou de l'âme en tant que substance à l'idée que le soi est simplement la conscience telle qu'elle se sait être, «le présent brillant». Tout savoir est le résultat de l'inférence de la conscience immédiate. La certitude pratique remplace la nécessité logique. Les racines idéalistes de Brightman remontaient à Platon et incluaient la pensée de Leibniz, Berkeley, Kant, Hegel et Bowne. Sa pensée sociale peut être qualifiée de «personnalisme communautaire». «Les personnes sont les seuls profits», a-t-il écrit un jour.

L'un des penseurs théistes les plus clairs du siècle, l'approche empirique de Brightman à Dieu a contourné les arguments stériles traditionnels et a conduit à sa conclusion que Dieu n'était pas un absolu éternel au-dessus du processus temporel, mais un esprit immanent présent dans le monde travaillant à ses desseins. Il se demandait pourquoi un Dieu tout-puissant et totalement bon n'avait pas mis un terme à la douleur, à la souffrance et aux difformités de ses créatures. Le théisme traditionnel voit des choses comme les catastrophes naturelles et les malformations congénitales graves comme le veut Dieu et comme servant en quelque sorte un objectif inconnu.

Brightman, qui connaissait la souffrance de première main et était conscient du processus lent et inutile d'évolution, ne pouvait pas attribuer des maux à un bon Dieu. Il a offert la proposition unique que Dieu, bien que parfait en bonté et en sagesse, n'était pas infini en puissance. Les horreurs de notre monde ne sont pas voulues par lui, mais se produisent parce qu'il y a certains faits brutaux qui sont «donnés» dans sa nature. Dieu travaille de manière créative avec eux mais ne peut pas décréter soudainement que les objets lourds ne tomberont pas ou que les ouragans cesseront de souffler. Avec cette idée de Dieu, les religieux peuvent avoir confiance en un compagnon divin dont la puissance est suffisante pour guider l'univers vers une «perfectibilité inépuisable» et dont la volonté est toujours dirigée vers le bien de ses enfants.

lectures complémentaires

Edgar Sheffield Brightman est listé dans L'Encyclopédie de la philosophie, Vol. 1. En plus de ses livres clés, dont beaucoup sont dans les bibliothèques publiques et la plupart dans les bibliothèques universitaires, il y a deux essais intéressants: Andrew Reck, "The Philosophy of Edgar Sheffield Brightman", dans Philosophie américaine récente (1962) et "Human Experience and God: Brightman's Personalistic Theism" de Daniel Callahan, dans Michael Novack (éditeur) Philosophie américaine et avenir (1968). Martin Luther King, Jr. parle de sa dette envers Brightman dans son Stride vers la liberté (1958). □