Édouard Le Roy, philosophe français des sciences, de l'éthique et de la religion, est né à Paris et a étudié les sciences à l'École normale supérieure. Il a passé le agrégation examen de mathématiques en 1895 et a obtenu un doctorat en sciences en 1898. Le Roy est devenu un lycée professeur de mathématiques à Paris mais fut bientôt attiré par les problèmes philosophiques par un intérêt pour la philosophie d'Henri Bergson. Il succède à Bergson, à qui la pensée est profondément redevable, comme professeur de philosophie au Collège de France en 1921 et est élu à l'Académie française en 1945.
Dans une série d'articles intitulée "Science et philosophie" (Revue de métaphysique et de morale 7 [1899]: 375–425, 503–562, 706–731 et 8 [1900]: 37–72), Le Roy avait une vision pragmatique de la nature de la vérité scientifique, point de vue plus ou moins partagé par ses contemporains Bergson, Jules Henri Poincaré et E. Wilbois. Les lois scientifiques et même les «faits» scientifiques, a soutenu Le Roy, sont des constructions arbitraires conçues pour répondre à nos besoins et pour faciliter une action efficace pour répondre à ces besoins. La raison scientifique, en d'autres termes, déforme la réalité dans l'intérêt de l'action pratique. Les faits scientifiques sur lesquels l'induction est basée sont artificiellement extraits du flux continu d'événements et d'expériences et construits en structures de pensée pratiques (plutôt que «vraies»), qui constituent «la grammaire du discours» et nous permettent d'en parler, et traiter de ce qui serait autrement «le matériau amorphe du donné». Ainsi, en réagissant contre le mécanisme scientifique, Le Roy a présenté une vision extrême de l'esprit comme créateur de sa propre réalité.
Le Roy a adopté la même vision pragmatique de la vérité religieuse discursive Dogme et critique (Paris, 1906). Ses vues ont été soutenues par les modernistes catholiques et condamnées comme dangereuses dans une encyclique papale. Le Roy a soutenu que la validité des dogmes ne peut être prouvée, ni ne prétend être prouvable; ils dépendent d'une autorité rigide et imposée de l'extérieur; leur expression et leur cadre de référence sont ceux de la philosophie médiévale; et ils sont étrangers et incompatibles avec le corpus de connaissances modernes. Pour ces quatre raisons, ils sont inacceptables pour l'esprit moderne en tant que vérités. Néanmoins, ils possèdent une valeur pragmatique; ils remplissent un but, dans ce cas d'ordre moral. «Bien que mystérieux pour l'intelligence en quête de théories explicatives», estime Le Roy, «ces dogmes se prêtent néanmoins à une formulation parfaitement spécifique comme directives d'action». Le christianisme n'est donc pas un système de philosophie spéculative, mais un ensemble d'injonctions déclarées ou implicites, un mode de vie. Par exemple, la croyance en un Dieu personnel exige que notre relation avec lui ressemble à notre relation avec une personne humaine. La doctrine de la résurrection du Christ enseigne que nous devons nous comporter par rapport à lui comme s'il était vivant aujourd'hui.
Les craintes de Le Roy concernant les dogmes religieux sont nées parce que les dogmes lui paraissent inconciliables avec un système homogène de connaissances rationnelles. Dans une conception pragmatique et relativiste de la vérité, une telle incompatibilité ne devrait pas être significative. Cependant, le critère de vérité, pour Le Roy, n'était ni l'usage ni la cohérence, mais la «vie» elle-même, dynamique et auto-développée. La théorie scientifique est une distorsion utile, l'enseignement religieux une source d'action morale, et les deux sont arbitraires dans leur choix de concepts et de symboles. La connaissance authentique est une sorte d'auto-identification avec l'objet dans sa réalité primitive, non contaminée par les exigences d'un besoin pratique. L'intuition, non la pensée discursive, est l'instrument d'une telle connaissance, et le critère de la vérité est que l'on aurait dû la vivre; sinon, selon Le Roy, il ne faut pas le comprendre. Ceci, comme le soulignait à juste titre L. Susan Stebbing, enlève totalement le critère de la critique rationnelle, puisque la vie est à la fois vérité et critère de vérité.
La philosophie de Le Roy aboutit à des préoccupations morales et religieuses, comme on le voit dans le tome 2 de sa publication à titre posthume Essai d'une philosophie première (2 vol., Paris, 1956–1958). Sa position est similaire à celle de Bergson dans Les deux sources de la morale et de la religion. L'élan vital qui nous anime prend la forme d'une exigence morale «ouverte», c'est-à-dire indéterminée. Cette obligation généralisée est l'essence même du moi en tant qu'agent libre et auto-créateur. Le Roy a déclaré que «croire, c'est percevoir une exigence spirituelle et agir sous son inspiration». Le caractère ouvert de l'exigence «au-delà de tout idéal susceptible d'être formulé» place la vision de Le Roy dans la même catégorie que la morale récente de l'authenticité. L'agent transcende constamment le déterminé dans le sens d'un accomplissement de soi nécessairement non spécifié. Parce que la morale implique des préceptes et que les préceptes impliquent l'universalisation, la notion d'une morale qui ne peut être formulée semble être autodestructrice. Dans sa conception d'une quête morale, Le Roy, en effet, semble présupposer les valeurs chrétiennes auxquelles il souscrit.
Voir également Bergson, Henri; Lois, scientifiques; Modernisme; Philosophie des sciences; , Jules Henri; Religion; Stebbing, Lizzie Susan.
Bibliographie
Œuvres supplémentaires de Le Roy
Une philosophic nouvelle: Henri Bergson. Paris: Alcan, 1912.
L'exigence idéaliste et le fait de l'évolution. Paris: Boivin, 1927.
Les origines humaines et l'évolution de l'intelligence. Paris: Boivin, 1928.
Le problème de Dieu. Paris, 1929.
La pensée intuitive. 2 vol. Paris: Boivin, 1929-1930.
Introduction à l'étude du problème religieux. Paris, 1944.
La pensée mathématique pure. Paris, 1960.
Œuvres sur Le Roy
Gagnebin, S. La philosophie de l'intuition. Essai sur les idées d'Édouard Le Roy. Paris, 1912.
Olgiati, F. Édouard Le Roy et le problème de Dieu. Milan, 1929.
Stebbing, L. Susan. Pragmatisme et volontarisme français. Cambridge, Royaume-Uni: Cambridge University Press, 1914.
Colin Smith (1967)