L'Église épiscopale méthodiste de couleur en Amérique (CME) a été organisée le 16 décembre 1870, à Jackson, Tennessee, par d'anciens esclaves qui avaient été membres de l'Église méthodiste épiscopale (ME) South. Après leur émancipation, cependant, ils ont réalisé que l'appartenance continue à l'église de leurs anciens maîtres n'était ni souhaitable ni pratique et ont demandé leur propre église séparée et indépendante "régulièrement établie", comme le disait Isaac Lane, "selon nos propres idées et notions". En accordant une attention particulière à ce qui était désigné comme «les désirs de nos membres de couleur», l'Église ME-Sud, leur a fourni les moyens ecclésiastiques, juridiques et pratiques de base qui leur ont permis, selon les mots de Lucius H. Holsey, d'établir leur «propre ecclésiastique séparé et distinct».
De 1866 à 1870, plusieurs centaines de prédicateurs noirs ont été ordonnés, un périodique officiel, L'index chrétien, a commencé la publication, cinq conférences annuelles noires ont été établies, les délégués habilités à établir leur «juridiction ecclésiastique distincte» ont été appelés à se réunir, l'ordination des évêques a été autorisée et le transfert à la nouvelle église de toutes les propriétés qui avaient été utilisées par les congrégations d'esclaves a été sanctionné. Le 21 décembre 1870, William H. Miles et Richard H. Vanderhorst - deux prédicateurs noirs élus évêques et ordonnés par Robert Paine, évêque principal de la ME Church-South - assument la supervision épiscopale de la nouvelle juridiction et une église indépendante de Les Afro-Américains sont devenus une réalité.
L'Église CME est rapidement apparue comme l'une des églises les plus influentes des communautés afro-américaines du Sud. Commençant avec environ soixante-dix-huit mille membres, des dirigeants compétents, plusieurs centaines de congrégations et des titres de centaines de biens de l'église, il s'était, au tournant du siècle, étendu au-delà de la ligne Mason-Dixon suite aux migrations des Afro-Américains à le nord, le Midwest et la côte du Pacifique. À la fin de la Première Guerre mondiale, l'Église CME a été établie partout où se trouvaient un nombre significatif d'Afro-Américains. Après la Seconde Guerre mondiale, alors que les CME se trouvaient dans des communautés plus inclusives sur le plan racial et que la lutte pour les droits civiques s'intensifiait, le terme «de couleur» a pris le stigmate de la discrimination et du Jim Crow-ism. Par conséquent, en 1954, le nom a été changé en Église épiscopale méthodiste chrétienne. En 1990, il comptait plus de 812,000 XNUMX membres communicants, des congrégations à travers les États-Unis et des conférences au Nigéria, au Ghana, au Libéria, en Haïti et en Jamaïque.
L'Église CME est la conséquence ecclésiastique de la greffe du protestantisme du dix-neuvième siècle, tel que pratiqué par les méthodistes américains, et de la religion esclave africaine, telle qu'elle se trouve dans l'institution particulière de l'esclavage. En affrontant l'esclavage, les dénominations protestantes se sont efforcées de «sauver» les âmes des esclaves plutôt que de les libérer de leur servitude. La prédication de l'Évangile aux esclaves était le moyen d'y parvenir. Les méthodistes étaient très efficaces dans l'évangélisation des esclaves. Le méthodisme, commencé par John Wesley en Angleterre et établi sur le continent américain en 1784 en tant qu'Église épiscopale méthodiste, faisait appel aux esclaves. Les méthodistes prêchaient un évangile clair et simple qui donnait un sens et de l'espoir aux conditions désespérées de l'expérience de l'esclave, pratiquaient des styles de prédication et d'adoration qui encourageaient l'expression de sentiments profonds et d'émotions fortes, et fournissaient un système de licences et d'ordination qui améliorait le statut. des prédicateurs esclaves.
Les premiers méthodistes américains s'étaient opposés à l'esclavage, mais à mesure que de plus en plus de sudistes et d'esclaves se joignaient à l'église, des conflits irréconciliables se développèrent et, en 1844, le méthodisme se divisa sur la question de l'esclavage. La branche sud du méthodisme a promu un tel programme d'évangélisation des esclaves qu'au début de la guerre civile, plus de 207,000 50 esclaves - près de 1870% de tous les esclaves qui ont embrassé le christianisme - étaient membres de l'Église ME-Sud. Parmi eux se trouvaient ceux qui organiseraient l'Église CME en XNUMX.
Le christianisme que les esclaves ont embrassé, cependant, a été remodelé en fonction des réalités de leurs expériences d'esclaves et des vestiges de leur héritage africain. Des éléments résiduels de la religion africaine tels que la croyance en un être suprême, l'union du spirituel et du matériel, une forte affirmation de la vie présente et la certitude de la vie après la mort, ont façonné l'évangile prêché aux esclaves dans la religion afro-américaine, la force la plus puissante de la vie afro-américaine. Bien que le descendant de la religion afro-américaine s'épanouisse dans la sève de la foi chrétienne orthodoxe, il n'en aurait pas moins une forme qui lui est propre. Et cela ferait germer les diverses branches de la religion afro-américaine, telles que l'Église CME, alors que d'anciens esclaves, finalement libérés, établiraient leurs églises séparées, donnant un sens institutionnel à la religion qui les avait soutenus dans les jours les plus sombres de l'esclavage.
L'Église CME a perçu les préoccupations sociales des Afro-Américains comme une partie importante de sa mission. Les CME ont été à l'avant-garde de la «marche vers la liberté» de l'Amérique noire en exigeant leur propre église, en partageant les gouvernements de reconstruction, en protestant contre la promulgation des lois Jim Crow, en aidant à établir et en soutenant les organisations de droits civiques et en participant pleinement à la lutte pour les droits civiques. Il a été un chef de file dans l'éducation de la jeunesse noire car bon nombre de ses premiers bâtiments d'église étaient utilisés comme écoles. Vingt et un établissements d'enseignement ont été placés sous ses auspices, et quatre collèges et une école de théologie sont actuellement sous son parrainage. Les églises CME ont aidé à répondre aux besoins des Afro-Américains par le biais de ministères tels que des projets de logement à faible revenu, des coopératives de crédit, des maisons pour personnes âgées, des garderies, le projet Head Start et des programmes de prévention de la pauvreté et de la drogue. L'Église CME a été un pionnier du mouvement œcuménique à travers le Conseil national des Églises, le Conseil œcuménique des Églises et le Congrès national des Églises noires.
Les Afro-Américains influents de l'Église CME comprennent William H. Miles, son premier évêque; Lucius H. Holsey, le chef de file dans la création d'écoles de FMC; Charles H. Phillips, l'influence majeure dans l'expansion de l'église; Helena B. Cobb, fondatrice d'un institut pour les filles noires et un des premiers partisans des droits des femmes; Channing H. Tobias, président du conseil d'administration de la NAACP; John Hope Franklin, historien des Afro-Américains; William Y. Bell, qui a été doyen de l'École de religion de l'Université Howard; B. Julian Smith, un leader du mouvement œcuménique; Joseph A. Johnson, Jr., un théologien noir; et Alex Haley, auteur.
Voir également Franklin, John Hope; Haley, Alex; Esclavage
Bibliographie
Lakey, Othal Hawthorne, L'histoire de l'Église CME. Memphis, Tennessee: Maison d'édition CME, 1985.
Phillips, CH L'histoire de l'Église épiscopale méthodiste de couleur en Amérique. Jackson, Miss.: Maison d'édition CME, 1900.
othal hawthorne lakey (1996)