Églises adventistes. L'Église adventiste du septième jour trouve ses racines dans les efforts du début du XIXe siècle de William Miller (1782–1849). Capitaine de la guerre de 1812, Miller était cultivé à Low Hampton, New York. Un ardent démocrate jeffersonien et un déiste, Miller a été converti à la foi chrétienne évangélique dans un réveil baptiste. Poussé par une inquiétude rongée sur ce qui s'est passé après la mort, Miller a consacré son temps libre à l'étude attentive d'une Bible annotée avec la célèbre chronologie de l'archevêque anglican James Ussher. Comme Ussher, Miller était fasciné par les dates. Sa lecture attentive du livre de l'Ancien Testament de Daniel, enrichi par d'autres passages bibliques, a incité Miller à tracer un calendrier pour la «fin des temps». En 1818, sa lecture et les dates d'Usher ont convaincu Miller que Christ reviendrait en 1843. Il a gardé la nouvelle pour lui pendant les treize prochaines années, mais sa conviction de l'approche inexorable de la fin l'a finalement poussé à en parler aux autres.
Miller a commencé à prêcher en 1831 et a reçu une licence de prédication baptiste en 1833. Il a publié ses conférences sur le second avènement du Christ en 1835. Ses interprétations inhabituellement spécifiques des prophéties bibliques concernant la seconde venue du Christ et sa diligence à diffuser son point de vue, lui ont valu une suite locale. Il a marché dans tout le nord-est, prêchant dans plus de 800 lieux avant 1840. En 1840, sa fortune a changé, grâce à un célèbre publiciste de Boston, Joshua V. Himes. Le pasteur de la chapelle Chardon Street à Boston, Himes a prospéré au milieu des causes et des foules. Il a promu Miller et a envisagé une croisade nationale. Bientôt deux journaux millénaristes, un hymne appelé La harpe millénaire, et une tournée de conférences qui a amené Miller à des centaines de spectateurs dans un cercle en constante expansion a suscité une ferveur millénaire considérable. Quelque 200 prédicateurs de la fin ainsi que des centaines de conférenciers publics ont finalement enrôlé peut-être 50,000 XNUMX Américains pour attendre avec certitude le retour imminent du Christ.
Ces millérites se sont encouragés et ont recruté des sceptiques lors de réunions de réveil et de camps, où ils ont utilisé des graphiques et des illustrations pour marteler leur message. Certains ont été profondément impressionnés et ont utilisé des mots comme «terreur» et «conviction» pour décrire la réponse du public à la proclamation de la fin du monde, posée assez vaguement par Miller entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844. D'autres se sont montrés plus disposés pour identifier des dates probables précises. Pendant que chacun passait tranquillement, les désertions épuisaient les rangs des fidèles. Miller revisita ses calculs mais déclara toujours s'attendre au retour du Christ. Le conflit doctrinal avec les congrégations locales s'est intensifié à mesure que la fureur millérite grandissait. Après le 22 octobre 1844
(une date avancée par le prédicateur millérite Samuel Snow) s'est déroulée sans incident, le mouvement s'est dissous. Le passage du temps a atténué les espoirs millénaires. L'échec de Christ à se matérialiser est devenu connu sous le nom de Grande Déception, et le mouvement de masse que Himes avait habilement manipulé s'est effondré. Miller s'est retiré au Vermont, où il a vécu ses jours en tant que chef d'une petite église adventiste.
Les quelques adventistes qui se sont accrochés à l'espoir d'une fin imminente des temps, quant à eux, n'étaient pas d'accord entre eux sur la façon de procéder. Certains ont préconisé d'observer le septième jour plutôt que le dimanche «pop». Ils se sont aussi disputés à propos de Satan, du millénium, de l'expiation et de l'état des morts. La désunion a fourni la scène sur laquelle la prophétesse adventiste, Ellen Harmon White, a émergé. À peine dix-sept ans en 1844, Ellen Harmon eut une vision qui la rassura que la date, le 22 octobre 1844, était correcte, mais les fidèles avaient attendu le mauvais événement. Cette remarquable justification a été suivie par une série de visions qui ont aidé à négocier certaines des différences entre les factions adventistes. Sujette aux visions et à d'autres formes d'enthousiasme religieux, White (Ellen Harmon a épousé l'aîné adventiste James White en 1846) a abordé tous les aspects de l'adventisme dans un flux constant d'énoncés prophétiques qui ont rapidement trouvé leur chemin dans la presse. Tous les adventistes ne tombèrent pas immédiatement sous son charme, mais White professa une mission divine en tant que messagère de Dieu auprès des millérites dispersés, et elle poursuivit cet appel. Un noyau croissant d'adventistes a accepté son enseignement spirituel et ses vues particulières sur la santé. White a exhorté les adventistes à éviter l'alcool et le tabac et à faire attention à ce qu'ils mangeaient. En 1863, elle est devenue une ardente (et à vie) défenseur de l'hydropathie.
Ellen et James White ont déménagé à Battle Creek, Michigan, en 1855, et ils ont fait de la ville une plaque tournante adventiste. En 1860, le groupe prit le nom d'adventistes du septième jour et incorpora une maison d'édition. En 1863, les adventistes ont convoqué leur première conférence générale. Neuf volumes d'Ellen White Témoignages a maintenant fourni une direction et une inspiration à une communauté religieuse stable et croissante. Son protégé, John Kellogg, un végétarien, a contribué à l'orientation diététique qui est venue pour caractériser les causes de santé adventiste et a donné à Battle Creek une réputation de capitale céréalière. Le rayonnement mondial de l'adventisme a fait la promotion des hôpitaux et des services de santé partout où les missionnaires se rendaient.
En 1903, toujours à la suite d'Ellen White, les bureaux de l'église ont déménagé à la périphérie de Washington, DC. Elle est décédée en 1915. L'église a grandi régulièrement - mais en dehors du courant du protestantisme américain - tout au long du XXe siècle. Au cours des années 1980 et 1990, les adventistes influents ont montré une tendance à s'identifier plus étroitement aux protestants évangéliques. Cela a provoqué des troubles considérables et quelques séparations, et a lancé une période de réflexion historique sur les particularités adventistes. La question de l'autorité spéciale que la dénomination a historiquement concédée aux écrits d'Ellen White était particulièrement difficile. La doctrine adventiste du «sommeil de l'âme» était également troublante pour les évangéliques, qui soutenait que ceux qui mouraient n'entraient pas immédiatement au paradis ou en enfer. Les adventistes tenaient également fermement à des interprétations spécifiques des prophéties sur le ciel qui différaient de la gamme généralement acceptée d'eschatologies qui animaient le protestantisme américain. Les églises adventistes s'attendent à ce que leurs membres reçoivent la dîme et, suivant les premières sympathies baptistes de Miller, elles baptisent par immersion.
Actif dans plus de 200 pays, en 2000, l'Église adventiste du septième jour comptait bien plus de 900,000 11 membres aux États-Unis et plus de 400 millions dans le monde. Les églises adventistes se sont particulièrement bien comportées au Mexique, en Amérique latine et en Asie du Sud. Près de 170 cliniques et dispensaires étendent les soins médicaux offerts dans plus de 1844 hôpitaux. En Amérique du Nord, le groupe minuscule, dispersé et ridiculisé qui a persisté après la grande déception de 4,800 observe son sabbat dans plus de 49,600 14,500,000 églises et compte près de 56 510 autres lieux de rencontre dans le monde. Partout dans le monde, les écoles adventistes du sabbat accueillent quelque 20 100 XNUMX étudiants et XNUMX maisons d'édition soutiennent leurs efforts mondiaux. Le siège se vante qu'il y a un adventiste du septième jour pour XNUMX personnes. Il reconnaît également une certaine inquiétude que, au tournant du siècle, plus de XNUMX personnes sont parties pour XNUMX qui ont rejoint une église adventiste.
Bibliographie
Gaustad, Edwin S., éd. La montée de l'adventisme: religion et société dans l'Amérique du milieu du dix-neuvième siècle. New York: Harper et Row, 1974.
Numéros, Ronald L. Prophétesse de la santé: Ellen G. White et les origines de la réforme de la santé adventiste du septième jour. Knoxville: University of Tennessee Press, 1992.
Edith L.Blumhofer