Emmanuel Levinas (1906-1995) était un philosophe majeur du XXe siècle qui a tenté de dépasser philosophiquement la phénoménologie et l'ontologie et de s'engager dans une réflexion plus immédiate et irréductible sur la nature et le sens des autres. Très religieux, Levinas a également beaucoup écrit sur des thèmes juifs.
Emmanuel Levinas est né à Kaunas, en Lituanie, en janvier 1906, dans une famille juive traditionnelle. Il a fait ses études élémentaires et secondaires dans des matières juives et laïques d'abord en Lituanie puis, plus tard, en Russie. À l'âge de 18 ans, il part dans l'ouest pour étudier à l'Université de Strasbourg, où il se spécialise en philosophie tant au premier cycle qu'aux cycles supérieurs. En 1928, il s'installe à l'Université de Fribourg pour étudier avec le grand philosophe Edmund Husserl, le père de la soi-disant école phénoménologique de philosophie moderne. A Fribourg, il rencontre également, pour la première fois, Martin Heidegger et est profondément influencé par son œuvre classique de 1927 Le temps et le temps (Être et Temps) (1962). En 1930, il a obtenu son doctorat pour une thèse sur le Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserls) (1973).
Il est devenu citoyen français naturalisé en 1930, puis professeur de philosophie et directeur de l'Ecole Normale Orientale de l'Alliance Israélite Universelle à Paris. En 1964, il assume une chaire de philosophie à l'Université de Poitiers, puis, en 1967, à l'Université de Paris à Nanterre, passant finalement à un poste de professeur à la Sorbonne en 1973. Il prend sa retraite en 1979, mais continue d'écrire des livres, dont certains se sont vendus à plus de 200,000 XNUMX exemplaires.
Le travail de Lévinas est mieux compris comme une tentative d'aller philosophiquement au-delà des vues de Husserl et Heidegger, concernés comme ils l'étaient par la phénoménologie et l'ontologie, respectivement, et de s'engager dans une considération plus immédiate et fondamentale de la nature et du sens des autres personnes. Une telle focalisation révèle l'Autre - c'est-à-dire l'autre personne - comme existant à part entière - c'est-à-dire non sujet sans reste à incorporation dans le monde conceptuel du sujet-connaisseur, ni, encore une fois, quelque chose dont l'essence peut être capturé par la pensée. Une fois la nature de cette altérité appréhendée, une fois que l'Autre est apprécié comme au-delà de la totalité de l'organisation du monde en tant que savoir, comme ce que Levinas appelait «non synthétisable», l'Autre peut à juste titre être compris comme une fenêtre, un accès , à travers lequel intuitivement l'Infini.
À cet égard, Lévinas a mis l'accent sur des aspects de l'expérience qu'il considérait comme au-delà de la totalité (conceptualisation) tout en donnant accès à l'Infini. Parmi les points saillants sur lesquels il a attiré l'attention dans ce contexte figurent, par exemple, la signification philosophique du visage humain, le mystère de la parole humaine, la centralité de l'éthique et la particularité de la relation de chaque être humain à Dieu. Chacun de ces éléments de l'expérience humaine défie la catégorisation et la systématisation. Chacun s'enracine dans un acte d'intersubjectivité qui reconnaît la position privilégiée de l'Autre.
De plus, Levinas a insisté, contra Husserl et plus particulièrement Heidegger, que cette intersubjectivité fondamentale est essentiellement de caractère éthique. Ce faisant, il a inversé la relation entre l'ontologie et l'éthique et a fait de l'éthique une priorité. Lévinas a fait référence à cette intersubjectivité éthiquement chargée comme caractérisée par la responsabilité de l'Autre. L'Autre, de par sa nature, se fait une exigence éthique, et le moi en réponse ne peut être la personnalité pleinement humaine qu'il est en assumant la responsabilité morale qui lui est exigée. Même lorsque l'Autre ne répond pas du tout ou répond de manière contraire à l'éthique, le moi est lié par ses propres impératifs moraux, émergeant de sa propre subjectivité irrésistible, à agir avec la correction morale. C'est cette exigence et le comportement qui en découle qui font d'un être humain. Et c'est justement dans cette modalité éthique que nous apercevons l'Infini dans notre existence finie. Dans l'action éthique, nous témoignons de l'Infini, et un tel témoignage, en effet, fait naître un dialogue de l'homme et de l'Esprit, un dialogue dans lequel le témoignage humain intériorise et fait sienne la «voix» de Dieu auparavant extérieure et lointaine. Son travail a eu une influence même parmi les chrétiens - le pape Jean-Paul II a souvent loué et cité ses écrits.
Cette dernière préoccupation, cette concentration sur l'établissement d'un partenariat entre l'homme et l'Ultime, reflète la préoccupation de Lévinas pour les catégories religieuses traditionnelles et surtout juives. Juif pratiquant et érudit, Levinas considérait son travail philosophique comme cohérent avec son héritage religieux, mais pas nécessairement dans le sens harmonique médiéval. Ainsi, en plus d'ouvrages techniques à la pointe de la philosophie contemporaine, il a également écrit de nombreux articles et monographies sur des thèmes juifs, d'autant plus qu'ils sont trouvés, analysés et classés dans le Talmud (sources rabbiniques). Levinas est décédé d'une insuffisance cardiaque le 25 décembre 1995 à Paris.
lectures complémentaires
Levinas a écrit une série de livres importants en français, dont un certain nombre ont été traduits en anglais. Ses principaux travaux philosophiques sont La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (Traduction anglaise, 1973); Existence et existant (Traduction anglaise, La Haye, 1978); En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger (Paris, 1974); Totalité et infini (Traduction anglaise, 1969); Difficile Liberté (Paris, 1963); Quatre lectures Talmudique (Paris, 1968); Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (Traduction anglaise, La Haye, 1981); Ethique et infini (Traduction anglaise, 1985); Articles philsophiques rassemblés (Traduction anglaise par A. Lingis, La Haye, 1987); Le lecteur Levinas (édité et traduit par Sean Hand, Oxford, 1989); et Emmanual Levinas: Écrits philosophiques de base (édité et traduit par A. Peperzak, S. Crichley et S. Bernasconi, Bloomington, 1996).
Une bibliographie complète de toutes les publications de Levinas jusqu'en 1981 se trouve dans Roger Burggraeve, Emmanuel Levinas (1982). Des pages Web dédiées à Emmanuel Levinas, y compris des bibliographies complètes de son travail, peuvent être trouvées sur http://fw1.netcom.comcybertak/lev.html (par Peter Atterton) et sur http://www.yk.rim.orjp./lenna/ levinas-e.html (par le général Nakayama). Pour plus de détails biographiques, voir Emmanuel Levinas, «Signatures», dans Adrian Peperzak (éditeur), Recherche en phénoménologie, vol. 8 (1978). Pour une discussion des vues philosophiques de Levinas, il y a l'essai intéressant de Jacques Derrida "Violence et métaphysique: un essai sur la pensée d'Emmanuel Levinas" dans son recueil Écriture et différence (1978); L'étude fondamentale d'Edith Wyschogrod intitulée Emmanuel Levinas: Le problème de la métaphysique éthique (La Haye, 1974). Luk Bouckaert, «Ontology and Ethics: Reflections on Levinas 'Critique of Heidegger», est deux essais précieux en anglais qui traitent des aspects essentiels de la vision philosophique de Levinas. International Philosophical Quarterly (1970) et Edith Wyschogrod, "Dieu et les êtres se déplacent" dans Le Journal de la religion (Avril 1982). La nécrologie de Levinas, écrite par Peter Steinfels, figurait dans l'édition du 27 décembre du New York Times □